8842
NDE ve starověkých a moderních kulturách Gregory Shushan
[ Ezoterika ] 2025-02-20
Gregory Shushan, Ph.D., je autorem knihy Zážitky blízké smrti ve starověkých civilizacích, která vyšla v roce 2025. Je přední autoritou v oblasti zážitků blízké smrti a víry v posmrtný život napříč kulturami a napříč historií. Je oceňovaným autorem přidruženým k Birmingham Newman University, University of Winchester, Marian University a Parapsychology Foundation. Bývalý výzkumný pracovník na Oxfordské univerzitě a Univerzitě ve Walesu, žije v San Franciscu. https://www.gregoryshushan.com/
Podle výzkumu britského neurofyziologa Petera Fenwicka se zážitky blízké smrti (NDE) vyskytují přibližně u "10% lidí, kteří se blíží smrti, nebo kteří přežijí skutečnou klinickou smrt". Desítky tisíc zpráv byly shromážděny výzkumníky za téměř padesát let od doby, kdy se studium NDE stalo formalizovaným. Zprávy lze nalézt jak v technologicky vyspělých civilizacích, tak v malých společnostech, od starověku po moderní dobu, ve všech částech světa, a objevují se různě v náboženské, literární, antropologické, vědecké a lékařské literatuře.
Definování jádra NDE
I když i ti nejskeptičtější výzkumníci uznávají, že existuje řada typických dílčích zkušeností, které tvoří NDE, ne vždy se shodnou na tom, co to je. Různé pokusy definovat zkušenost identifikací nejkonzistentněji se opakujících prvků se neukázaly jako zcela úspěšné. Americký psycholog Kenneth Ring například definoval základní prožitek jako pocity klidu a pohody, mimotělní zážitek (OBE), vstup do tmy, vidění jasného světla a vstup do světla - s vyloučením vysoce opakujících se prvků, jako je setkání s jinými zemřelými jedinci a dosažení hranice, nebo limitu. Jiní zredukovali údajně univerzální jádro na pouhé dva prvky, i když se liší v závislosti na výzkumníkovi: britský filozof náboženství Mark Fox navrhl jednoduše tmu a světlo, americký sociolog James McClenon izoloval "vidění jiných bytostí a jiných říší", australský sociolog Allan Kellehear zdůraznil cestování do jiných světů (obvykle idealizovaný zrcadlový obraz Země) a setkání s ostatními duchy, poukázal také Kellehear: nicméně, že NDE může být považováno za samozřejmost téměř ve všech popisech, protože lidé s NDE netvrdí, že jejich zážitky se odehrály ve fyzickém těle.
Dalšími běžně uváděnými rysy jsou: "subjektivní pocit, že jsme mrtví", "krásné barvy", slyšení druhých diskutovat o vlastní smrti, hlasitý hluk, pocity radosti, pocit hluboké moudrosti, nebo univerzálního porozumění, zostřené smysly a jasnost, dojem, že má éterické tělo, zrychlení času a myšlenek, předvídání a jasnozření, telepatická komunikace s ostatními duchovními bytostmi, pocit sounáležitosti, nebo toho, že se člověk vrátil "domů", přehled života doprovázený pocit morálního hodnocení, nebo sebehodnocení, které je poučením, nebo rozhodnutí vrátit se (často neochotně), pozitivní účinky na život člověka, který NDE zažil.
Snad nejužitečnějším způsobem uvažování o této zkušenosti je způsob uvažování americké teoložky Carol Zaleski, která charakterizovala NDE jako "katalog rozmanitých motivů". Redefinice "jádra" zkušenosti jako proměnlivé sbírky možných prvků, z nichž různí jedinci čerpají různě, aby tvořily celkovou zkušenost, brání nastolení struktury a řádu tam, kde žádné nemohou existovat. To také umožňuje čistě popisnou úvahu o NDE, protože bychom neměli posuzovat zprávu na základě jejího obsahu, nebo zda se měří s nějakým hypotetickým (a mýtickým) prototypem. Měli bychom ji posuzovat podle jejího kontextu - to znamená, zda byl jedinec považován za dočasně mrtvého, nebo blízkého smrti a zda bylo hlášeno, že před probuzením prodělal různé duchovní epizody. Povaha těchto zkušeností se bude vždy lišit. Jinými slovy, naše populární stereotypy o tom, co jsou NDE, nejsou vždy přesné.
NDE - pravda, nebo iluze?
Otázka, zda NDE představuje důkaz o přežití po fyzické smrti, je oddělena od otázky jeho dopadu na víru, i když je relevantní pro metafyzické teorie diskutované v kapitole 11 knihy Zážitky blízké smrti ve starověkých civilizacích. Nejkomplexnější pokus vysvětlit NDE v materialistických termínech byl proveden britskou psycholožkou Susan Blackmoreovou, která tvrdí, že jde o halucinační výsledek kombinace psychologických a neurofyziologických událostí a procesů umírajícího mozku. Tyto perspektivy byly kritizovány za apriorní redukcionismus a za to, že odmítají aspekty NDE, které nedokážou vysvětlit. Existují četná tvrzení o důkazních mimotělních zážitcích, ve kterých lidé s NDE uvádějí, že viděli a slyšeli věci, když byli klinicky mrtví - a z míst, nebo perspektiv nemožných z hlediska jejich těla - které byly později nezávisle ověřeny. Existují zprávy o dětech, které se setkaly se zesnulými příbuznými, které nikdy nepotkaly a o lidech z NDE, kteří objevili smrt svého přítele, nebo příbuzného tím, že se s nimi setkali během NDE. Existují dokonce i tvrzení o vizích budoucnosti, která jsou později ověřena. I když jsou taková tvrzení působivá, jsou technicky neoficiální a bez empirické "replikace" v laboratorním prostředí... - kritérium pro široké přijetí ve "vědecké komunitě"... Metafyzické interpretace NDE - čímž máme na mysli myšlenky a koncepty mimo pozorovatelnou fyzickou realitu - byly kritizovány za vnímaný nedostatek vědecké logiky a za to, že nejsou založeny na důkazech shromážděných při přísném a kontrolovaném testování.
Fenwick však zdůrazňuje význam faktu, že NDE v případech srdeční zástavy se mohou objevit, když má pacient ploché hodnoty EEG, když neexistuje "žádná možnost, že by mozek vytvářel obrazy" a "žádná paměť založená na mozku nefunguje", což znamená, že "by mělo být nemožné mít jasně strukturované a jasné zážitky". Tyto argumenty byly zjevně podpořeny výzkumem britského odborníka na resuscitaci Sama Parnii. Zdá se, že ukázal, že vědomí může přetrvávat, když není zjistitelná žádná mozková aktivita, ve skutečnosti během období klinické smrti před oživením. Jeden z jeho kardiologických pacientů přesně popsal svou vlastní resuscitaci, které byl podle svých slov svědkem, když byl mimo tělo, včetně zvuku defibrilátoru. To umožnilo vědcům určit dobu události, která se odehrála během jeho dočasné "smrti". Ve studii provedené ve velšské nemocnici sestra intenzivní péče Penny Sartori zjistila, že pouze pacienti, kteří měli OBE, mohou přesně popsat proces své resuscitace. Ať už je to jakkoliv, v této knize hledáme neutrální půdu a zastáváme pozici, že bez ohledu na jejich povahu jsou NDE součástí lidské zkušenosti. Svědčí o tom skutečnost, že zprávy o nich se nachází po celém světě a v celé historii. NDE nejsou určovány kulturou, náboženstvím, pohlavím, věkem, nebo jinými demografickými faktory. Ačkoli jednotlivci mohou být ovlivněni "obrazy a metaforami" v populární a náboženské kultuře, bylo zjištěno, že předchozí znalost NDE ve skutečnosti snižuje pravděpodobnost jejího výskytu. Stejně tak není žádný významný rozdíl mezi západními NDE hlášenými před a po roce 1975, kdy byl tento fenomén popularizován a termín byl vytvořen americkým psychiatrem Raymondem Moodym. Zážitky blízké smrti u dětí jsou do značné míry v souladu s těmi u dospělých, což dále ukazuje, že to není hlavně záležitost kulturního podmiňování (i když děti samozřejmě nejsou osvobozeny od kulturních vlivů - dokonce i karikatury mohou obsahovat posmrtný život a obrazy OBE). NDE se také vyskytují u vrozeně slepých jedinců, kteří nicméně hlásí vizuální vnímání během zážitku.
Zážitky blízké smrti napříč kulturami
Otázka univerzality je ve studiích blízké smrti kontroverzní, přičemž někteří vědci zdůrazňují mezikulturní rozdíly na úkor podobnosti. Například ve svém hodnocení snad nejranější západní zprávy o NDE, která výslovně tvrdí, že je faktická (ta Kleonyma z Athén kolem roku 310 př. n. l.), holandský historik Jan Bremmer píše, že jedinou podobností mezi touto zprávou a moderními NDE je "pocit unášení pryč". A to navzdory jasným odkazům na typické prvky NDE, jako je OBE, setkání se zesnulými příbuznými, morální hodnocení za pomoci mystických, nebo božských bytostí a jasnovidectví. Podobně ve své studii čínských NDE lékaři Feng Zhi-ying a Liu Jian-xun interpretovali některé běžné prvky NDE jako nekonzistentní s (hypotetickým) západním modelem, protože popisy byly ovlivněny kulturními a individuálními zvláštnostmi. Například pocity beztíže a "pocit odcizení od těla" musí být jistě ztotožňovány s OBE. "Neobvykle živé myšlenky", pocit, že se myšlenky zrychlily, pocit klidu a euforie a přehled života jsou všechny standardní prvky NDE, které byly hlášeny jejich subjekty. Podobně americký buddhista a neurovědec Todd Murphy píše, že v thajských NDE není žádná bytost světla - navzdory zprávám o Buddhovi, který se objevil jako hvězda a o setkáních s "duchovními světly". Také uvádí, že thajští lidé NDE nehlásí pocity blaženosti, extáze, míru a podobně, ale spíše "příjemnost, pohodlí, pocit krásy a štěstí". Spíše než aby je viděl jako analogické emocionální stavy, vidí diskontinuitu. Dokonce i setkání se zesnulými přáteli a příbuznými jsou klasifikována jako odlišnosti, protože specificky nezdraví lidi z NDE.
Murphyho závěr:
"zprávy o západních NDE by se zdály být zbytečné k tomu, aby pomohly Thajcům vědět, co mohou očekávat po své smrti", ... není podpořeno thajskými odkazy na OBE, cestování v duchovní formě do jiné říše, přehled života s morálním hodnocením, setkání s božskou a mystickou přítomností, pozitivní emoce, transcendentní pocity, dojem, že víš "všechny pravdy vesmíru", vize budoucích zesnulých příbuzných, kteří jsou instruováni, aby se vrátili...
Zdroj:
https://www.bibliotecapleyades.net/ciencia4/astralplane75.htm
Zpět
