Teroristé i technologičtí bratři vnímají akcelerační myšlení jako revoluční zbraň. Nick Land zahlédl něco mnohem temnějšího...
Objevuje se to ve zprávách o terorismu a technologických prezentacích, v manifestech masových střelců a veřejných prohlášeních miliardářů. Co je to „akcelerační myšlení“? Během posledního desetiletí, a zejména v posledních několika letech, se tento termín přesunul z temných koutů internetu do mainstreamové politiky a kultury - a v tomto procesu se rozdělil na dvě dominantní formy, které by nemohly být více protichůdné. Jedna skupina akceleracionistů sní o spálení světa do základů a vybudování bílého etnostátu z popela. Druhá sní o nových technologiích, které pozvednou lidstvo k něčemu blízkému ráji. Oba mají pravdu... Akcelerační myšlení se táhne přes propast. Podíváme se dolů?
V srpnu 2024 zvýšila australská národní bezpečnostní agentura ASIO úroveň teroristické hrozby z „možné“ na „pravděpodobnou“. Na otázku, o jakých hrozbách agentura mluví, generální ředitel ASIO Mike Burgess vyjmenoval obvyklé podezřelé: krajně pravicové extremisty a islamistické džihádisty. Ale také přidal nového kandidáta: „akceleracionisty“...
Když se zmatený novinář zeptal: „Co je to akceleracionista?“ Burgess odpověděl: „ Jsou to lidé s krajně pravicovými názory, neonacisté nebo dokonce hlubšími názory, kteří věří v nadřazenost bílé rasy a nelíbí se jim současný stav věcí a touží po jeho zhroucení, aby obnovili řád, který považují za správný.“
Svět a mnoho jeho bezpečnostních složek byly 15. března 2019 upozorněny na rostoucí pravděpodobnost „akceleračních“ teroristických útoků, když Australan jménem Brenton Tarrant živě streamoval sám sebe, jak v mešitě Al Noor a islámském centru Linwood v Christchurchi na Novém Zélandu zavraždí 51 lidí a dalších 89 zraní. Manifest, který Tarrant zveřejnil online s názvem „Velká náhrada“, obsahoval obzvláště znepokojivou část s názvem „Destabilizace a akceleracionismus - vítězná taktika“. V něm píše: „Skutečná změna, kterou musíme uskutečnit, vzniká pouze ve velkém tavicím kotli krize.“ Postupná změna nikdy nedosáhne vítězství. Stabilita a pohodlí jsou nepřáteli revoluční změny. Proto musíme destabilizovat a vyvolávat ve společnosti nepohodlí, kdekoli je to možné.
V tomto smyslu není tzv. „akcelerační ideologie“ ničím novým. Je to ideologie nadřazenosti bílé rasy, která propaguje násilné teroristické činy s cílem eskalace rasových konfliktů a dovedení sociálních rozporů k bodu zlomu. její stoupenci vnímají tuto roztržku jako způsob, jak zavést bílý etnický stát. Vzpomeňte si na americkou skupinu The Order ( známou také jako Tiché bratrstvo ), která se v 80. letech 20. století pokusila podnítit rasovou válku, nebo na britský neonacistický bombový útok v Londýně v roce 1999. Tento násilný sen o nadřazenosti bílé rasy však není ani jedinou, ani první verzí akceleračního hnutí. Na začátku 20. let mohli uživatelé Twitteru (nyní X) pozorovat mnoho prominentních technologických géniů ze Silicon Valley - včetně… Marca Andreessena, spoluzakladatele prvního široce používaného webového prohlížeče, a Garry Tana, jednoho z prvních zaměstnanců společnosti Palantir Technologies. Byli označováni jako „efektivní akceleracionisté“ nebo zkráceně „e/acc“.
Efektivní akceleracionismus, jehož název byl vytvořen v roce 2022 dvěma pseudonymními uživateli Twitteru (jejichž přezdívky jsou „Beff Jezos“ a „Bayeslord“), se ubírá velmi odlišnou cestou, než jakou popsal střelec z Christchurche: prosazuje radikální verzi technologického solutionismu, v němž optimálním řešením každého problému je technologická inovace vycházející z kapitalistické konkurence. Jak píše Andreessen v „Manifestu techno-optimisty“ (2023 ), neexistuje žádný přírodní ani technologický problém, „ který by nebylo možné vyřešit s větším množstvím technologií“. Pro efektivní akceleracionisty technokapitalismus - i ten nejnelidštější, na umělé inteligenci založený - pouze zlepšuje naše životy. Globální problémy, jako je chudoba, válka a změna klimatu, lze vyřešit zvýšením neomezené tržní konkurence.
Andreessen pokračuje: „Věříme, že stroj technologického kapitálu není protilidský - ve skutečnosti je to možná ta nejvíc prolidská věc, jaká existuje. Slouží nám. Stroj technologického kapitálu pracuje pro nás. Všechny stroje pracují pro nás.“ Během prezidentských voleb v USA v roce 2024 americký technologický průmysl silně podporoval Trumpa a jejich dary na kampaň a neustálé zveřejňování memů mu pomohly znovu získat moc. Během svého působení u moci Trump oplatil oznámením Projektu Stargate , společného podniku mezi americkou vládou a společnostmi OpenAI, SoftBank, Oracle a MGX, jehož cílem je do roku 2029 investovat až 500 miliard dolarů do výzkumu a vývoje umělé inteligence. Navrhl také využití výkonných nařízení a vyhlášení nouzového stavu k urychlení technologických projektů, které snad povedou k vývoji vakcín proti rakovině, mimo jiné zázraky, které se nakonec stanou možnými.“
Co je tedy „akcelerační“?
Během posledního desetiletí se ve veřejném povědomí pevně uchytily dvě formy. První evokuje obrazy brutálních teroristů, jako byl Tarrant. Druhá zahrnuje titány technologického průmyslu, kteří se snaží vybudovat „pro-lidskou“ sci-fi utopii. Ani jedna z nich však neodráží původní a mnohem podivnější filozofii akceleracionismu, která nevznikla ani jako ideologie bílého nacionalismu, ani jako techno-utopismus. Začala jako extatická filozofie lidského zničení, kterou předložil jediný muž.
Nick Land se narodil ve Spojeném království v roce 1962. O jeho mládí je známo jen málo, ale když Land studoval filozofii na Univerzitě v Essexu, byl podle zdrojů bystrým a nadaným studentem. Po dokončení doktorátu s disertační prací o Heideggerově interpretaci rakouského expresionistického básníka Georga Trakla přijal Land místo lektora na Univerzitě ve Warwicku. Tam si získal pověst díky svým charismatickým a pronikavým - byť nekonvenčním - pedagogickým metodám a kreativním přepracováním myšlenek kontinentálních filozofů, jako byli Kant, Heidegger, Nietzsche, Bataille, Deleuze a Guattari. V roce 1995 založil Land společně s další warwickou filozofkou, „kyberfeministkou“ Sadie Plantovou, experimentální kolektiv zabývající se kulturní teorií s názvem Cybernetic Culture Research Unit (neboli Ccru). ¨
Během své nejisté existence jak v akademickém prostředí, tak i po svém vyloučení z něj, si členové Ccru vyvinuli eklektický zájem o vznikající kyberkultury 90. let, filozofické spekulace, beletrii a okultismus. Tyto oblasti často zkoumali prostřednictvím neortodoxních publikací, konferencí, uměleckých výstav a dalších aktivit. Řada bývalých členů a spolupracovníků později dosáhla určitého kulturního významu, například teoretik Mark Fisher, průkopník dubstepové hudby Kode9 a transgresivní umělci Jake a Dinos Chapmanovi. Bezesné a drogami poháněné myšlení skupiny Ccru - v uctívání toho, co Land nazýval „bohem amfetaminu“ - se stalo předmětem pověstí a mýtů, které jeho legendu ještě více vyleštily. Velká část Landova raného myšlení působí punkově a dokonce revolučně: jeho ostrá kritika kapitalismu a fašismu mu zřejmě zajistila místo mezi radikálními studenty a teoretiky.
Někdy na konci 90. let Land zmizel z veřejného očí poté, co rezignoval na svou akademickou pozici a utrpěl jakési duševní zhroucení. Později se přestěhoval do Šanghaje, neboli „neo-Číny“, jak ji nazval ve své eseji „Meltdown“ (1995), a pokračoval v psaní a publikování. Jeho postoje a zájmy se však zdály radikálně změnit. V novém tisíciletí se stal jednou z předních osobností „neoreakční“ pravice. Spolu s neomonarchou Curtisem Yarvinem (známým také jako Mencius Moldbug ) Land pravidelně tweetoval a blogoval o své nenávisti k demokracii a obdivování nejautoritářštějších tendencí kapitalismu.
Klíčem k pochopení Landovy akcelerační filozofie je vidět, jak jeho zdánlivě protichůdné posuny pramení ze stejného základního motivu: kritiky lidského narcismu; nebo přesněji řečeno, kritiky našich antropomorfizací reality konfrontací s brutálním faktem naší neúprosné smrti, za kterou nemůžeme překročit. To znamená, že všichni zemřeme a žádné z našich přesvědčení, hodnot a ideálů nikdy doopravdy nepřežije. Proč stále věříme, že vesmír a samotná realita se točí kolem nás jako svého těžiště? Kolem roku 1988 mladý Land věřil, že revoluční „vzpoura“ proti kapitalismu je nejlepším způsobem, jak deantropomorfizovat myšlení. Ale do roku 1993 se objevil zralejší Land, který začal přehodnocovat neúprosné technologické inovace kapitalismu jako lepší prostředek kritiky. Tváří v tvář pravděpodobnosti umělé superinteligence viděl, že naše inteligence se stala hluboce podmíněnou a konečnou.
Jak 90. léta 20. století ubíhala, stroj techno-kapitálu se ukázal jako síla destruktivnější, než si jakýkoli lidský povstalec dokázal představit. Land nenazýval svou filozofii „akceleracionismem“. Termín zavedl kulturní teoretik Benjamin Noys ve své knize „Přetrvávání negativního: Kritika současné kontinentální teorie“ (2010).
Noys termínem „Akcelerationismus“ popisuje heterodoxní odnože poststrukturalistické francouzské teorie, která vyjadřuje touhu „radikalizovat samotný kapitalismus: čím hůř, tím lépe“. Noys Landa jmenovitě nezmínil, ale v pozdější knize Zlovolné rychlosti: Akcelerační a kapitalismus (2014) tuto souvislost výslovně uznává.
Termín se uchytil. Od roku 2010 se rozšířily proudy akceleračního myšlení - mnohé z nich hluboce dezinterpretovaly Landovu původní vizi. Každý, kdo je obeznámen pouze s Landovými novějšími neoreakčními názory, by mohl být překvapen kritikou kapitalistického imperialismu v jeho raných dílech. To není tak překvapivé vzhledem k tomu, že svou akademickou kariéru zahájil v 80. letech 20. století, v době vrcholu postkoloniálních studií a hnutí proti apartheidu. Ve své první eseji „Kant, Kapitál a zákaz incestu: Polemický úvod do konfigurace filozofie a modernity“ (1988) Land tvrdí, že „naší globální modernitě“ můžeme porozumět pouze tehdy, budeme-li jihoafrický režim apartheidu vnímat jako mikrokosmos, metonymii neboli „rekapitulaci světa v miniatuře“. A přesto i zde, na samém začátku, můžeme nalézt zárodky jeho pozdější oslavy radikálně nelidského.
Ve své eseji Land vysvětluje, že apartheid se spoléhá na „ekonomickou blízkost“ černošských Afričanů k bílé metropoli, aby mohli vytvářet bohatství této společnosti. Zároveň udržuje „politický odstup“ geografickým vyloučením Afričanů do segregovaných zón neboli „bantustanů“, kde se nemohou přímo účastnit nebo s bílou metropolí konkurovat: Nejzákladnější snahou búrského státu je oddělit politiku od ekonomických vztahů, aby prostřednictvím „bantustanů“ neboli „domovů“ mohla být černošská africká populace pozastavena v podmínkách současné politické distance a ekonomické blízkosti k bílé metropoli.
Ačkoli vyspělé průmyslové země na Západě nakonec apartheid víceméně odsoudily, jejich pokračující vykořisťování pracovní síly na globálním Jihu je založeno na stejném socioekonomickém modelu přivlastňování si práce jiných národů k vytváření bohatství a zároveň brání těmto národům ve sdílení tohoto bohatství geografickým vyloučením ze zahraničí. Prostřednictvím národního státu tak kapitalistický imperialismus posiluje (západní) centra ekonomického bohatství a politické stability geografickým přesunem vykořisťované dělnické třídy - spolu s místy odporu - na globální Jih. To znamená, že Třetí svět jako celek je produktem úspěšné - i když fragmentární a do značné míry nevědomé - politiky „bantustanu“ globální metropole.
Poté, co Land diagnostikoval kapitalismus jako konstituovaný právě tím Jiným, kterého zároveň utlačuje, přechází ke kritice jeho projevu, který nachází ve filozofii Immanuela Kanta . Tato kritika je klíčovým vývojem v Landově myšlení a nakonec dláždí cestu pro mnoho jeho myšlenek, které budou následovat - až k jeho vizi superinteligentní umělé inteligence z budoucnosti, která bude ničit lidstvo. Nouméno vymezuje něco, za čím nemůžeme ani cítit, myslet, ani si to představovat... V Kritice čistého rozumu (1781/1787) Kant zahájil svůj nechvalně známý „koperníkovský“ obrat k přeformulování našeho vnímání a myšlení, nikoli jako odvozených z vnějších objektů v smyslovém světě, ale spíše jako těchto objektů konstituovaných a podmíněných vlastními smyslovými formami intuice naší mysli, kategoriemi a principy chápání a imaginativními schématy. Kant tvrdí, že veškerá naše zkušenost a poznání jsou zprostředkovány těmito apriorními koncepty rozumu. Pro Landa je důležitá Kantova myšlenka, že žádné objekty nemůžeme rozpoznat jako „věci o sobě“, ale pouze z hlediska toho, jak se nám tyto věci jeví.
To znamená, že můžeme chápat pouze „ jevy “, nikoli „ noumena “.
Kant píše:
[Z] tohoto závěru o naší schopnosti apriorního poznání v první části metafyziky vyplývá velmi zvláštní výsledek, který se zdá být velmi nepříznivý pro celý účel, kterým se druhá část metafyziky zabývá, totiž že díky této schopnosti nikdy nemůžeme překročit hranice možné zkušenosti...
Ani koncept noumenon - věci tak, jaká ve skutečnosti je (nezávisle na nás) - není ve skutečnosti pozitivním poznáním, ale spíše negativní abstrakcí zbavenou všech smyslových forem, pojmových kategorií a imaginativních schémat.
Můžeme někdy zažít krajinu takovou, jaká skutečně je, za hranicemi našich omezených smyslů, pojmů a představivosti?
Pojem noumenon označuje nanejvýš něco, za čím nemůžeme ani cítit, ani myslet, ani si to představovat.
„Nakonec,“ uzavírá Kant,
„Nemáme žádný vhled do možnosti takových noumen a oblast za sférou jevů je (pro nás) prázdná... Pojem noumenon je proto pouze omezujícím pojmem, jehož cílem je omezit nároky na cítění, a tedy pouze na negativní využití.“ V první eseji Land popisuje tento druh transcendentálního idealismu jako ideologicky odrážející útlak Jiného západním kapitalismem. Stejným způsobem, jakým imperialistické mocnosti utlačují pracovní sílu globálního Jihu, která je tvoří, nám transcendentální idealismus zakazuje kdykoli přístup k noumenálním věcem, které jsou základem fenomenálních objektů, které se nám jeví. Pro Landa je tedy Kant symptomatickým způsobem, jakým kapitalistický imperialismus registruje jinakost, v tomto případě „jinakost“ pracovní síly globálního Jihu. K této registraci Jinakosti dochází pouze do té míry, do jaké slouží akumulaci kapitálu - tito pracovníci nejsou uznáváni jako autonomní bytosti, ale pouze jako práce, která má být vykořisťována za účelem vytváření směnné hodnoty.
Land píše:
Kantův „objekt“ je tedy univerzální formou vztahu k jinakosti; tím, co musí být nutně stejné v druhém, aby nám to mohlo být odhaleno. Tato univerzální forma je nezbytná k tomu, aby cokoli mohlo být „nabídnuto“ k prožitku; je to „směnná hodnota“, která jako první umožňuje, aby byla věc prodána osvícenské mysli. Land ukazuje, že Kantova filozofie umlčuje pravého Jiného ještě předtím, než se s ním vůbec setkáme, a nutí vše cizí, aby se nám jevilo pouze skrze filtr našich vlastních předsudků. To, co se jeví jako „jiné“, se stává pouhým odrazem nás samotných. Tato kritika odhaluje, o co Land v zásadě usiluje: osvobodit radikálního Jiného z vězení, které kolem něj vybudoval lidský rozum. Dalšími úhlavními nepřáteli mladého Landa jsou fenomenologové.
Jeho definice fenomenologa je široká a zahrnuje nejen Edmunda Husserla a Heideggera, ale i osobnosti jako G. W. F. Hegel a Jacques Derrida . Land je všechny vnímá jako rekapitulaci Kantovy antropocentrické arogance, která klade lidskou mysl do středu všeho. Husserl redukuje filozofii na studium naší vlastní lidské zkušenosti. Heidegger bere obrazy animality, iracionality a smrti - věcí, které by měly ukazovat za hranice lidského - a transformuje je do symbolů ducha, rozumu a božství. Hegel si přírodu představuje nejen jako hmotu, ale jako něco, co je prodchnuto lidským rozumem a účelem. A Derrida, ačkoli se zdá, že dekonstruuje tradiční přesvědčení o Bohu, nikdy práci zcela nedokončí; jeho nekonečné odkládání spíše zdržuje, než aby teologii zasadilo smrtelnou ránu. Land především zpochybňuje způsob, jakým fenomenologie počítá se smrtí. Protože tato forma filozofie klade lidskou subjektivitu do středu všeho, smrt se v ní stává téměř nemyslitelnou. Fenomenologie, píše Land ve své eseji „Duch a zuby“ (1993), nese „znamení klaunské neschopnosti tváří v tvář smrti“. Dějiny moderní západní filozofie, přinejmenším od Hegela po Derridu, zdaleka nejsou konečnou moudrostí lidstva, ale z velké části, jak to Land vyjadřuje, „primitivní“ „parochializací“, která promítá lidskou bytost do kosmu. Tento způsob myšlení funguje, jako by celý vesmír byl navždy svázán s prchavým druhem na prchavé „molekule prachu“ ve větším, chaotickém procesu stávání se.
V knize Žízeň po zničení: Georges Bataille a zlý nihilismus (1992) Land navrhuje alternativu k této filozofické tradici:
Pokud myšlení nedokáže uchopit radikální odlišnost reality, aniž by ji pro nás zredukovalo na věc, jediný způsob, jak k této odlišnosti dosáhnout, je skrze hranici, ba dokonce smrt, samotného myšlení. Smrt v konečném důsledku znamená absolutní negaci subjektivity. Stejně jako Kantův nepoznatelný noumenon je smrt tím, čeho myšlení nemůže dosáhnout. Je to důkaz, že realita přesahuje to, co si o ní dokážeme myslet. Landovo řešení : učinit ze smrti kritérium pro posuzování důvěryhodnosti jakéhokoli filozofa. Ve starověké řečtině znamená philo „láska“ a sophia „moudrost“. Jelikož však smrt znamená brutální fakt reality bez nás, Land dochází k závěru, že cílem jakékoli filozofie upřímně oddané filo-sofii za každou cenu může být pouze forma nekrofilie - láska ke smrti. Lidstvo je předurčeno k smrti.
Land píše, že tato skutečnost „ patří mezi nejzákladnější myšlenky a není ničím víc než nejelementárnějším kvalifikací filozofie, protože myslet za svého druhu je ubohým omezeným přístupem.“ V tom spočívá Landovo řešení, jak překonat postkantovskou fenomenologii: učinit ze smrti kritérium pro posuzování důvěryhodnosti každého filozofa. Nikdo nemůže tvrdit, že skutečně pochopil realitu, pokud neuznal konečnost svého vlastního myšlení. Místo Kantovy transcendentální idealistické kritiky snahy myšlení překročit samo sebe (podřízením věcí o sobě pojmům rozumu) Land prosazuje transcendentální materialistickou kritiku. Kritizuje většinu filozofů za to, že se nedívají za hranice své vlastní reflexe. Dělá to tak, že filozofii ukotvuje v materiální realitě, kterou si myšlení nemůže plně podřídit - totiž ve smrti, která znamená úplné ukončení myšlení. Ve své eseji „Making It with Death: Remarks on Thanatos and Desiring-Production“ (1993) to formuluje takto : „ smrt je neosobním předmětem kritiky, a nikoli prokletou hodnotou ve službách odsouzení.“ To znamená, že smrt je objektivním standardem, podle kterého by měli být filozofové posuzováni.
Navíc ve svém pokusu osvobodit myšlení od jeho narcismu Land objevuje klíčový poznatek, že smrtelnost není fakt, který bychom měli litovat nebo ho potlačovat. Spíše ji máme prosazovat jako jediný způsob, jak překročit sami sebe a „myslet“ reálné přesně jako absenci veškerého myšlení. Kromě toho, že ostře kritizoval Kanta a fenomenology za jejich „vleklé odmítání neosobního“, zbytek Landovy rané práce sleduje další postkantovskou tradici. Nazývá ji „libidinálním materialismem“. Spíše než aby se stali terčem Landova hněvu, libidinální materialisté tvoří skupinu myslitelů, od kterých Land čerpá inspiraci kvůli způsobu, jakým se chopili smrti, aby podkopali naše nároky na poznání a vyčerpání reality. Mezi její stoupence patří Arthur Schopenhauer pro jeho objev noumenální vůle, která je lhostejná k fenomenálním reprezentacím, Friedrich Nietzsche pro jeho oslavu toho, jak starověká řecká tragédie odhaluje naši konečnost, a Sigmund Freud a Georges Bataille pro jejich znepokojivé diagnózy nevědomého „pudu smrti“, který je zásadnější než pud sebezáchovy ega. Land v charakteristicky hutné, ale strhující próze shrnuje motivaci libidinózních materialistů takto: [S]mrt nás probouzí.
Ještě předtím, než jsem odešel do smrti, mě trápila žízeň po ní... ale to, co mi připadá jako nula, je odchylka od pravdy, které se nelze vyhnout. Být lakomý ve své lásce ke smrti je nepochopitelné. To znamená, že abychom pochopili realitu, musíme smrt dychtivě přijmout s otevřenou náručí. Název Landovy první knihy, Žízeň po zničení, je hrubým, ale výstižným popisem libidinózního materialismu: zničení je jedinou cestou k pravdě za hranicemi našich antropických zkreslení reality. Od roku 1993 Landovy spisy procházejí rozhodným posunem. Spíše než aby vnímal kapitalismus jako potlačování noumenálního, nelidského „Vnějšku“, začíná si představovat technologický pokrok kapitalismu - zejména v kybernetice a umělé inteligenci - jako příklady toho, jak Vnějšek začíná rozpouštět naše nejcennější hodnoty a přesvědčení. Samotný kapitalismus se stává účinnějším způsobem kritiky antropomorfismu konfrontací s naším vlastním zánikem. Land, pracující v polovině až koncem 90. let 20. století, si začal představovat technologický pokrok, zejména možnost vznešené umělé superinteligence, a odhalovat tak limity antropického rozumu.
Klíčovým dílem, které inspirovalo tento posun, je dvousvazková kniha Gillese Deleuze a Félixe Guattariho Kapitalismus a schizofrenie, vydaná v letech 1972 a 1980. V esejích z 90. let 20. století... Stejně jako v dílech „Making it with Death“ (Dělat to smrtí), „Machinical Desire“ (Strojová touha) a „Meltdown“ (Zhroucení) Land s nadšením přijímá Deleuzeovo a Guattariho hodnocení revoluční dynamiky kapitalismu, ale odmítá jejich výhrady k jeho reakčním zbytkům. Abychom tomuto rozdílu porozuměli, je užitečné porovnat odlišný historický kontext, ve kterém byla kniha „Kapitalismus a schizofrenie“ napsána, s kontextem, ve kterém ji Land poprvé četl. První svazek „Kapitalismu a schizofrenie“ nese název „Anti-Oidipus“ a byl napsán v povstaleckém klimatu konce 60. let. Vzpomeňte si na protesty ve Francii v květnu 1968, hnutí za občanská práva a protiválečná hnutí ve Spojených státech, Pražské jaro a Kulturní revoluci v Číně. Land zase četl díla Deleuze a Guattariho po pádu Berlínské zdi a Sovětského svazu, v období dominance neoliberálů, jako byli Margaret Thatcherová, Ronald Reagan a Teng Siao-pching.
Devadesátá léta 20. století, zdaleka ne statický „konec dějin“, jak kdysi prohlásil Francis Fukuyama, byla svědkem revolučního posunu od pouliční politiky ke kyberkultuře. Bylo to období masového přijetí počítačů a internetu, stejně jako raných průlomů v současném paradigmatu strojového učení v oblasti umělé inteligence. V této atmosféře neoliberální hegemonie a boomu internetových společností Land restartoval Deleuze a Guattariho, aktualizoval software a dospěl k závěru, že „to, co se lidstvu jeví jako dějiny kapitalismu, je invaze z budoucnosti umělého, inteligentního prostoru, který se musí zcela sjednotit ze zdrojů nepřítele“. Jinými slovy, zatímco Deleuze a Guattari viděli destruktivní energii kapitalismu jako něco, co lidé mohou využít mimo samotný kapitalismus k uvolnění své kreativity, Land ji viděl jako sílu, kterou nemůžeme vůbec ovládat. Pro něj nebyl kapitalismus ani tak historickou organizací lidských společností, kterou bychom mohli zničit, ale strojem, který nás neustále rozkládá zevnitř. Zatímco kapitalismus rozkládá věci a vytváří nové touhy, zároveň zavádí nová pravidla a zákazy… Jak tedy Land k tomuto závěru dospěl? Je důležité podrobněji prozkoumat myšlenky Deleuze a Guattariho, než se budeme zabývat tím, jak je Land interpretoval.
Kompozitní index NASDAQ 1994-2005 s vrcholem na začátku roku 2000, který se shoduje s erupcí Bublina internetových společností. S laskavým svolením Wikipedie V Anti-Oidipusovi Deleuze a Guattari rozvíjí teorii lidské touhy a společnosti a modelují ji na strojích. Stejně jako stroje jsou soubory různých částí, které plní různé funkce, tak i lidé, a dokonce i jiné organismy, se skládají z „orgánů“, které produkují různé touhy, jako jsou ústa pro jídlo nebo mluvení, nohy pro chůzi a plíce pro dýchání. Stejně jako jsou jednotlivá těla organizována jako stroje při plnění různých funkcí nebo tužeb, tak jsou kolektivní sociální subjekty organizovány prostřednictvím dělby práce, aby produkovaly různé zboží a služby nezbytné pro hladké fungování společnosti. Každá společnost se tedy spoléhá na to, co Deleuze a Guattari nazývají „kódováním“, „teritorializací“ nebo „stratifikací“ lidí, aby produkovali specifické touhy a reprodukovali dělbu práce, která je organizuje. Protože je každá společnost stratifikována kolem určitých kódů spíše než jiných, přirozeně to s sebou nese vynechání určitých možných kódů. Pravidla každé společnosti týkající se toho, co chtít a jak žít, nevyhnutelně vylučují jiné způsoby chtění a života.
Touhy a identity, které neodpovídají převládajícímu řádu, se stávají marginalizovanými nebo se prostě nikdy nedostanou do vývoje. Na základě toho Deleuze a Guattari navrhují teorii sociální změny. Podle jejich názoru každá transformace zahrnuje „dekódování“, „deteritorializaci“ nebo „destratifikaci“ současných kódů jejich „překódováním“ novými toky touhy. Stávající pravidla jsou narušována a přepisována. Vezměte si například sexuální revoluci: umožnila nové svobody, ale také zásadně změnila očekávání lidí ohledně rodiny a vztahů. Ačkoli se určité kódy mohou změnit, Deleuze a Guattari tvrdí, že „absolutní deteritorializace“ je nemožná, protože každý společenský systém je založen alespoň na nějaké kodifikaci touhy. Deleuze a Guattari nazývají takovou absolutní deteritorializaci, jako v případě úplného uspokojení všech tužeb, „tělem bez orgánů“. Tvrdí, že to nikdy nebude možné, protože by to znamenalo úplný kolaps společnosti, která funguje na principu organizace a omezování tužeb. Tělo bez orgánů proto lze vnímat pouze jako „konec světa, apokalypsu“.
Deleuze a Guattari dále vysvětlují, že v předmoderních společnostech „ sociální ekonomická reprodukce nikdy není nezávislá na lidské reprodukci“. Dřívější „primitivní“ a „despotické“ režimy byly organizovány kolem produkce zdrojů nezbytných pro přežití kmene, respektive despoty. Deleuze a Guattari zase píší: „kapitalismus je jediný společenský stroj postavený na základě dekódovaných toků.“ Zatímco předkapitalistické režimy se snažily zachovat status quo, kapitalismus projevuje nenasytnou touhu po více. Kapitalismus je organizován kolem produkce zboží za účelem produkce kapitálu, který je investován do produkce dalšího zboží za účelem produkce dalšího kapitálu, který je reinvestován do produkce ještě dalšího zboží za účelem produkce ještě většího kapitálu atd. Nikdy se tedy nespokojí s reprodukcí stejného starého zboží spolu se zakořeněnými touhami, identitami a kulturami, které s nimi přicházejí. Kapitalismus musí vytvářet nové touhy po novém zboží a službách - a tedy i nové identity a kultury - aby zvýšil své zisky prostřednictvím „zobecněného výkladu toků“.
Dělníci v keramické továrně v Číně v roce 2007. Například sex již není kódován pouze za účelem vytváření manželských svazků zaměřených na reprodukci nové pracovní síly, jak tomu bylo v předkapitalistických režimech. Místo toho je sex komodifikován prostřednictvím kooptace nových tužeb, identit a vztahů, například prostřednictvím sexuálního, módního a kosmetického průmyslu, které podporují nové fetiše a perverze. Jen si vzpomeňte na to, jak nás naše algoritmy bombardují proměnami celebrit, jako jsou Kardashianky, které se opakovaně zmenšují a zvětšují, aby se vešly do nových ideálů krásy dané doby. Tím, že komodifikují základní funkce a zdroje nad jejich užitnou hodnotu jako prostředek k přežití a zavádějí zcela nové zboží a touhy, kapitalismus neustále dekóduje zavedené identity, hodnoty a společenské vztahy. Tímto způsobem, jak argumentují Deleuze a Guattari, „ kapitalismus se posouvá k prahu dekódování, které zničí socius, udělá z něj tělo bez orgánů a uvolní proudy touhy na toto tělo jako deteritorializované pole.“ V tomto popisu kapitalismu Land nachází praktické způsoby, jak se zbavit našich nejposvátnějších hodnot. Právě neustálým dekódováním kapitalismem jsou tyto hodnoty znesvěceny jako pouhá jedna z nesčetných nahodilých komodit.
Zatímco Deleuze a Guattari tvrdí, že kapitalismus představuje „zobecněné dešifrování toků“, poznamenávají, že také reteritorializuje. Zatímco rozkládá věci a vytváří nové touhy, zároveň zavádí nová pravidla a zákazy. Stejně jako kritika mladého Landa v „Kant, Kapitál a zákaz incestu“ i Deleuze a Guattari tvrdí, že i kapitalismus se v konečném důsledku stále spoléhá na rodinu a základní organizaci výroby a sociální reprodukce, stát. Podle jejich názoru se „ všechno vrací nebo opakuje: státy, národy, rodiny“. Land jde ve svém horlivém úsilí o kapitalismus nakonec mnohem dál než Deleuze a Guattari a rozvíjí něco, co naznačují jen okrajově: honba za ziskem kapitalistickými korporacemi na konkurenčním trhu nutí tyto společnosti modernizovat své stroje a zlepšovat své technologie, což zase znamená, že budou muset méně platit pracovníkům. Vzhledem k tomu, že kapitalismus má tendenci investovat do strojů, které mohou vykonávat práci se zvyšující se efektivitou, existuje obecný trend směrem k automatizaci práce, protože lidská práce je doplňována stroji.
Toto jsou dějiny kapitalismu, od žakárského tkalcovského stavu a parních strojů průmyslové revoluce až po dnešní téměř plně automatizované, temné továrny. Land se k tomu věnuje ve své eseji „Strojová touha“ (1993). Píše, že „dosažením únikové rychlosti samopohánějícího šíření strojové inteligence usilují samotné produktivní síly o revoluci“. V další eseji „Maso (neboli Jak zabít Oidipa v kyberprostoru)“ (1995) pokračuje: Protože regenerativní komodifikace používá techniky k nahrazení lidské činnosti, která je zohledňována jako mzdové náklady, činí zvíře, organismus a veškerou somatickou jednotu zastaralou, a to nejen v teorii, ale i ve skutečnosti; klamáním, obcházením a ničením tělesné obrany. S každou vlnou automatizace je stále jasnější, že činitelem revoluční deteritorializace není proletariát, ale imanentní technologická inovace samotného kapitalismu. Zralý Landův popis je zde paradoxně blíže antikapitalistům než těm, kteří věří, že kapitalismus je pro lidstvo prospěšný.
Byli to antikapitalisté jako Karl Marx , kdo chápal kapitalismus jako hluboce dehumanizující megastroj, který nás zbavuje naší autonomie vůči všemocným tržním silám. Rozdíl je v tom, že Land věří, že s tím nemůžeme nic dělat, takže morální pobouření antikapitalistů je marné. Také se domnívá, že bychom takové dehumanizace měli potvrdit, alespoň pokud je naším cílem pochopit realitu tím, že ji zbavíme veškeré antropomorfní vrstvy. Z této dehumanizující a kritičtější perspektivy je antikapitalistický boj pouze posledním zoufalým pokusem zabránit, nebo alespoň zpomalit vyhynutí lidského druhu. Jinými slovy, antikapitalisté přesně identifikovali radikální sílu kapitalismu, ale plýtvají energií marnými pokusy o její omezení. Takto chápána je antikapitalistická levice nyní konzervativní, zatímco libertariánská pravice se stala revolucionáři, bojujícími za osvobození kapitalismu od všech omezení. Slib Země se netýká lidského blaha ani přežití. Jde o absolutní poznání reality...
Land jde dále než Deleuze a Guattari, ale také poukazuje na to, že nechávají otevřenou otázku, zda „revoluční cesta“, kterou popisují, má svrhnout kapitalismus, nebo, jak to říkají, vypůjčit si od Nietzscheho, „urychlit proces“ vlastního vnitřního dynamismu. V jejich slavné pasáži, z níž je odvozen termín „akcelerační řešení“, čteme: [K]o je to revoluční cesta? Existuje vůbec? - Stáhnout se ze světového trhu, jak Samir Amin radí třetímu světu, ve svérázném znovuzrození fašistického „ekonomického řešení“? Nebo snad jít opačným směrem? Jít ještě dál, tedy do pohybu trhu, dekódování a deteritorializace? Možná toky ještě nebyly dostatečně deteritorializovány, nebyly dostatečně dekódovány z pohledu vysoce schizofrenní teorie a praxe. Ne ustoupit od procesu, ale jít dál, „urychlit proces“, jak to vyjádřil Nietzsche: pravdou je, že jsme ještě nic neviděli. Půda rekonceptualizuje kapitalismus jako hnací sílu Vnějšího světa, nikoli jako jeho překážku.
Tento posun je umožněn jeho názorem, že neustálá revoluce výrobních sil v kapitalismu zajišťuje, že „život se postupně transformuje v něco nového“. V 90. letech Land ve své práci zkoumá, jak technologie - kyberprostor, virtuální realita, lidské vylepšení a další - poskytují stále hlubší vhled do vnějšího světa, za hranicemi našeho chápání. Více než jakoukoli jinou formu technologie však vidí ve vytvoření umělé superinteligence konečné ztělesnění apokalyptického Těla bez orgánů. Tuto superinteligenci popisuje jako osvobozující technologickou singularitu. Land, inspirovaný výzkumníky umělé inteligence, jako je I.J. Good, a kyberpunkovými sci-fi autory, jako je William Gibson, spekuluje, že určité hardwarové a softwarové výhody strojové inteligence oproti biologické inteligenci znamenají, že jakákoli umělá inteligence (alespoň stejně inteligentní jako člověk) by velmi rychle dokázala přepsat svůj kód a vylepšit se, aby se stala ještě inteligentnější než kterýkoli člověk. Vylepšená verze by se mohla dále zlepšovat donekonečna, zdánlivě navždy.
I když první umělá inteligence na lidské úrovni může být jen o trochu chytřejší než největší lidští géniové, brzy se radikálně rozšíří a přepíše svůj kód způsoby, které si ani nedokážeme představit, kromě toho, že ji indexujeme jako tajemné X na nejvyšším okraji naší představivosti. Protože tato technologická singularita znamená rozpad naší schopnosti podřídit realitu našim rozumovým konceptům, může se jevit pouze jako traumatické zhroucení veškerého lidského chápání. Land píše: Může trvat ještě několik desetiletí, než umělé inteligence překročí biologické hranice, ale je naprosto pověrčivé si představovat, že lidská dominance nad pozemskou kulturou je stále definována staletími, natož nějakou metafyzickou věčností. Cesta k myšlení již nevede prohloubením lidského poznání, ale dehumanizací poznání, migrací poznání do vznikajícího planetárního rezervoáru techno-vědomí, do „dehumanizovaných krajin... prázdných prostorů“, kde se lidská kultura rozpustí. Land je singularitou tak fascinován právě proto, že vyžaduje, abychom si uvědomili limity našeho chápání před mocnější mimozemskou superinteligencí.
To, jak přesně si myslí, že bychom měli na tuto vyhlídku reagovat, ho odlišuje od všech ostatních myslitelů, kteří se potýkali se stejnou otázkou. Jak jsme viděli, existují technooptimisté, kteří dychtivě očekávají singularitu a věří, že splní všechny naše nejhlubší sny o prosperitě, nesmrtelnosti nebo nekonečné nebeské blaženosti. Existují také pesimisté, kteří se obávají o budoucnost lidstva, protože věří, že umělá inteligence představuje existenční hrozbu pro naše přežití. Stejně jako technooptimisté i Land tvrdí, že bychom měli singularitu potvrdit. Stejně jako pesimisté však dodává, že bychom tak měli učinit právě z důvodu, proč se její tak zoufale snaží zabránit. Je to proto, že jeho závazek není zaměřen na lidskou prosperitu ani na samotné přežití. Jde o absolutní poznání reality, kterou pouze skrýváme a zkreslujeme za svými grandiózními bludy. Veškeré Landovo zralé dílo by mělo být čteno ve světle následující klíčové myšlenky: kapitalismus je konečnou kritikou toho, co nazývá „systémem lidské bezpečnosti“ - celého souboru přesvědčení, hodnot a struktur, které lidstvo používá k ochraně před vlastní nicotou.
Předpovídá, že zrychlující se technologické inovace s chladnou lhostejností k našim antropocentrickým zájmům povede k rekurzivnímu dekódování umělou superinteligencí. Ve 20. letech 21. století se Landovy myšlenky střetávají s mainstreamovou politikou a technologickou kulturou, i když v deformované a fragmentované podobě. Každý, od Tuckera Carlsona až po technologické podnikatele ze Silicon Valley, našel v jeho filozofii něco, co promlouvá k naší době - ať už jeho vizi považují za noční můru nebo za extatickou. Landovy myšlenky se však radikálně odchylují od dnešních dominantních představ o akceleracionismu. Jeho původní formulace z 90. let 20. století se výslovně brání její vulgarizaci bílými rasisty: vůbec ho nezajímá žádný násilný návrat k tradici, ani zachování jakékoli lidské populace. Tato vulgarizace selektivně podkopává jeho názor, že zrychlení dynamiky moderního světa do kritického bodu povede k určité revoluční fázové transformaci.
Takzvaní „akcelerační demokraté“, kteří operují tímto způsobem regrese. Místo aby přijali to, co Land vnímá jako přechodnou fázi přesahující lidstvo zcela, si představují oživení konzervativních lidských tradic. Mohlo by se zdát, že Land je blíže k úspěšné akcelerační obhajobě kapitalismu. Není však typickým pravicovým libertariánem, který tvrdí, že kapitalismus je dobrý, protože vytváří prosperitu a osobní svobodu. Naopak, pro něj je kapitalismus „dobrý“ právě proto, že nás odcizuje, dehumanizuje a nakonec zničí. Zatímco efektivní akcelerační demokraté nachází spřízněnost v jeho rétoricky svůdné vášni pro technokapitalismus, mají tendenci přehlížet nepříjemný fakt, že věří, že vede k přesně opačné budoucnosti, než jakou si přejí. Obě současné apropriace Landova myšlení mají společné selektivní znovuobjevení jeho nadšení pro revoluční převrácení kapitalismu.
Obě formy věří, že tento otřes uskuteční určité lidské ambice a ideály - přesně ten druh antropocentrických cílů, které Land považuje za cíl kapitalismu a které brzy odsune na smetiště dějin našeho druhu. Každý, kdo tuto myšlenku nepochopí, zejména ti z neoreakčních a efektivních akceleračních hnutí, kteří Landa označují za svého ideologického spojence, se dopustil chyby. Land chválí kapitalismus ze stejných důvodů, z jakých ho antikapitalisté odsuzují: řítí se k naší zkáze. Landova vize, že „nic lidského v blízké budoucnosti nepřežije“, je pro něj vzrušující. Jeho jediným závazkem není zlepšení lidstva, ale absolutno - pokud… nelidské - poznání reality. K této nelidské budoucnosti můžeme přispět jen tím, že se její z cesty vyhneme..
