Zprávy

9910 Kouzlo Autarkie Ben Chu [ Ezoterika ] 2025-07-16
Liberální myslitelé jsou šokováni, že se národy opět izolují od světa. Skutečným překvapením by bylo, kdyby to neudělali... Izolacionismus není nový a je poháněn hlubokými lidskými touhami...

Planetou se převaluje velká vlna touhy po větší soběstačnosti. Donald Trump vyhlásil "ekonomickou nezávislost" Spojených států a zdá se, že se pokouší vyřadit USA z globálního obchodního systému, který jeho země tak pečlivě budovala od druhé světové války - systému, který přinesl značné ekonomické výhody národům po celé planetě. A americký prezident není zdaleka jediný, kdo chce obrátit svůj národ dovnitř a méně se spoléhat na jiné země, pokud jde o dovoz zboží a surovin. Čínský prezident Si Ťin-pching už mnoho let prosazuje pro Čínu zili gengsheng, což v překladu znamená "soběstačnost". Ve snaze o to Peking odrazuje od dovozu a snaží se zvýšit čínskou domácí produkci všeho od potravin po počítačové čipy. Jiní se také vydali touto cestou. "Rusko je soběstačná země v každém smyslu slova", ... Se loni chlubil Vladimirem Putinem, když odmítl dopad laviny západních obchodních sankcí, které se přes zemi přehnaly v roce 2022 a snažily se ji proměnit v ekonomického vyvrhele. Indický premiér Naréndra Módí přijal slogan atmanirbhar bharat neboli "soběstačná Indie" pro to, co je nyní nejlidnatějším národem na světě.

Dokonce i tradičně navenek orientovaná Evropská unie začala zkoumat, jak by blok mohl dosáhnout větší ekonomické autonomie v oblastech sahajících od energetiky po obranu. Toto vyvyšování soběstačnosti a snižování hodnoty obchodních vazeb se rovná hlubokému rozchodu s ortodoxií globalizace - myšlenkou, že stále větší propojení mezi národy prostřednictvím obchodu by zvýšilo bezpečnost a prosperitu všech. Přesto, i když se to může zdát jako velmi moderní odklon, tento impuls obrátit se dovnitř a pro národy odhodit okovy vzájemného propojení a závislosti není nový. Ve skutečnosti je to prastaré. Po mnoho staletí je to také impuls, který byl pociťován stejně hluboce na individuální úrovni jako na úrovni komunity. Pochopení toho, jak se tyto dva způsoby ovlivňují a vzájemně posilují, může být klíčové pro pochopení trvalé přitažlivosti tohoto způsobu myšlení - a pro získání představy o tom, kam nás může vést, ať už jako jednotlivce, jako národní státy nebo jako globální společenství.

Filozof Diogenes žil ve 4. Století př. N. L. V sudu na tržišti v Korintu a říkalo se, že štěkal na lidi jako pes, aby dal najevo své pohrdání společenskými konvencemi. Když Alexandr Veliký navštívil Diogena, dobyvatel světů se otrhaného askety, který si v té době užíval siestu, zeptal, co by chtěl, s tím, že si může říct o cokoli chce - o majetek, peníze, moc, postavení, sex?
Diogenes ho požádal, aby mu uhnul za slunce. Středověký obraz filozofa v sudu hovořícího ke králi na koni, obklopeného rádci a vojáky. Zda k tomuto setkání mezi králem a cynikem (z řeckého kynikos nebo "psí") skutečně došlo, je sporné. Ale není pochyb o síle příběhu a myšlence, kterou zapouzdřil. Příběh o Diogenově extrémní lhostejnosti k nejmocnějšímu vládci starověkého světa koluje již téměř 2000 let jako možná nejvyšší příklad touhy po soběstačnosti.

Soběstačnost neboli autarkie - z řeckého auto ("já") a arkeo ("stačit") - byla od samého počátku vnímána jako demonstrace osobní morální ctnosti. Být závislý na druhých znamenalo ohrozit svou schopnost usilovat o moudrost. A pokud soběstačnost znamenala skrývat se v sudu, štěkat jako pes a riskovat, že urazí mocného krále, pak budiž. Ale od těch nejranějších dnů západní civilizace nebyla morální ctnost autarkie jen cílem jednotlivce, ale také aspirací pro kolektiv. Podle Aristotela, Diogenova současníka, byl ideální městský stát ve starověkém světě také soběstačný a lidé uvnitř společnosti měli vše, co potřebovali k vedení dobrého filozofického života - na rozdíl od těch, kteří stáli mimo něj. "Scholastický" argument vedl k názoru, že být soběstačnější znamená být blíže Bohu...

"Termín soběstačný," jak řekl Aristoteles, "používáme nejen ve vztahu k sobě samému, žijeme život v izolaci, ale také ke svým rodičům, dětem a manželce a svým přátelům a spoluobčanům obecně, protože člověk je od přírody politický živočich." Toto aristotelské spojení mezi individuální a kolektivní soběstačností - osobní a politickou - přetrvalo až do křesťanské éry. Tomáš Akvinský, mohutně stavěný učenec narozený v Sicilském království v roce 1225, tak ohromil své spolužáky z pařížské univerzity, že mu přezdívali "hloupý vůl". Ale ten němý vůl udělal pro vybudování filozofických základů katolické víry víc než kdokoli jiný. Akvinský vycházel z Aristotela a hovořil o "soběstačnosti" Boha v kontextu argumentu, že veškerá existence v konečném důsledku pochází od Stvořitele a božství není závislé na ničem, co je mu vnější. To byl klíčový "scholastický" argument středověku. Vedl k názoru, že být soběstačnější znamená být blíže Bohu.

Důležité však je, že Akvinský byl zastáncem ekonomické, nejen duchovní autarkie. Poznamenal, že existují dva způsoby, jak se město může uživit: pěstováním potravin na vlastních okolních polích, nebo obchodem. "Je zcela jasné, že první prostředek je lepší," uzavřel Akvinský v De Regno (1265), své knize o královském majestátu. "Čím je věc důstojnější, tím je soběstačnější, protože to, co potřebuje pomoc druhého, je tím dokázáno jako nedostatečné." Akvinský také nabídl morální argumenty pro autarkii, když poznamenal, že "chamtivost se probouzí v srdcích občanů prostřednictvím provozování obchodu".

Ve středověkém křesťanském světě byla tedy snaha o autarkii - jak na osobní, tak na komunitní úrovni - posvěcena, rozšířila svou přitažlivost a našla jasný projev v klášterech, do značné míry soběstačných komunitách nezávislých na vnější autoritě, kromě církve a Boha, a produkujících vlastní jídlo, víno a oblečení. Zatímco argumenty pro autarkii v Evropě nejprve vycházely z apelů na osobní morálku a charakter a fungovaly stejně jako duchovní a psychologické programy a jako programy politické, jinde se vazby mezi autarkií a národností rozvíjely jasněji. Politika sakoku neboli "uzavřené země" byla na japonské ostrovy zavedena v 17. Století šógunátem Tokugawa, formou feudální vojenské diktatury. Západní křesťanští misionáři byli zakázáni a ti, kteří již v zemi byli, byli pronásledováni. Emigrace byla zakázána a zahraniční obchod byl omezen téměř na nulu. "Křesťané přišli do Japonska... Propagovat zlou víru a podvracet pravé učení," vyhlásil šógunát v roce 1614 edikt. Autarky byly považovány za nezbytný prostředek k zachování tradičního náboženství a morálky v Japonsku, ale ekonomický izolacionismus byl také spojen s odporem vůči vpádům cizích impérií a byl praktickým prostředkem k zajištění suverenity a kontroly, nikoli pouze abstraktním principem.

Pro Fichteho sloužil obchod mezi soupeřícími evropskými státy ke zkorumpování vztahů... Když středověký svět ustoupil osvícenství a romantismu v Evropě, ideál autarkie byl oživen Jeanem-Jacquesem Rousseauem. Podle toho, co považoval za antropologickou perspektivu, se Rousseau ve své Rozpravě o nerovnosti (1754) domníval, že primitivní člověk byl přirozeně "samotářský", scházel se s ostatními pouze za účelem páření a byl za to mnohem šťastnější. Rousseauovo oko mysli vidělo raného člověka: putujícího lesy bez práce, bez řeči, bez domova, bez války a bez vztahů, bez potřeby svých bližních a podobně bez touhy jim ublížit, možná dokonce bez toho, aby kdy poznal některého z nich jednotlivě... Jsou zde jasné ozvěny Diogenovy svobody v Rousseauově vizi "přirozeného stavu". A co je důležité, mělo to důsledky pro jeho vlastní přesvědčení o tom, jak by lidé měli žít. Rousseau, stejně jako před ním Akvinský, udělal skok od vychvalování obecné morální ctnosti soběstačnosti k jejímu doporučování jako obchodní politiky pro národní státy. "Nikdo, kdo je závislý na druhých a nemá vlastní zdroje, nemůže být nikdy svobodný," varoval Korsičany v roce 1765. "Věnujte málo pozornosti cizím zemím, věnujte malou pozornost obchodu; ale znásobte co nejvíce svou domácí produkci a spotřebu potravin," radil Rousseau Polákům v roce 1772. Rousseau inspiroval jednoho z vzorů německé idealistické filozofie, Johanna Gottlieba Fichteho. Ve svém díle Uzavřený obchodní stát (1800) se Fichte snažil sloučit Rousseauovu proto-antropologickou perspektivu s myšlenkami Immanuela Kanta, který si představoval model "věčného míru" mezi národy.

To představovalo významný posun v konceptu autarkie a znamenalo její první skutečné začlenění do geopolitické teorie. Fichtova doba zastávala názor, že obchod má tendenci vytvářet dobré vztahy mezi národy. Podle Fichteho však naopak obchod mezi soupeřícími evropskými státy posloužil ke zkorumpování vztahů a hospodářský život musel být rozpleten, aby měl mír šanci. "V národě, který se takto uzavřel, jehož příslušníci žijí jen mezi sebou a velmi málo s cizinci... Se velmi rychle rozvine vyšší míra národní cti a ostře vyhraněný národní charakter," prohlásil Fichte. Charles Fourier, syn obchodníka s látkami z Besançonu, posunul autarkické myšlenky Fichteho a Rousseaua okouzlujícím novým směrem. Současné portréty ukazují stroze vyhlížejícího jedince s tenkými ústy. Přesto Fourierův poněkud upjatý zevnějšek popíral jednoho z nejexcentričtějších utopických socialistů počátku 19. Století s jeho spekulacemi, že světová moře se jednoho dne promění v limonádu a že se u lidí vyvinou ocasy. Fourierovým nejtrvalejším příspěvkem k rozvoji konceptu autarkie byla jeho vize ideální společnosti soběstačných venkovských komunit, které nazval "falansteries", což je odvozenina slov "phalanx" (což znamená vojenská formace) a "klášter". Nastínil "jednotné vzdělání" pro všechny děti ve falanze, bez ohledu na rodinné bohatství, a "sociální minimum", což byl v podstatě zaručený minimální roční příjem. Vliv falansterie na život hippies v komunách 60. Let je zřejmý.

Izraelské kibucy také odrážely mnoho prvků jeho myšlenek
Moderní "nerůstová" a environmentalistická hnutí mají také silné prvky soběstačného myšlení, spolu s morálními důsledky pro snížení našich marnotratných a destruktivních "potřeb", a to způsoby, které by Diogenes a raní křesťané mohli schvalovat. "Lepší odpovědí než ekonomická globalizace je posun směrem k revitalizovaným, lokálním, diverzifikovaným a alespoň částečně soběstačným menším ekonomikám," tvrdí ekolog Jerry Mander v knize The Case Against the Global Economy (2. Vydání, 2001). Zčásti to bylo proto, že byl přesvědčen, že jedním z problémů globalizace je to, že podněcuje "nenasytný konzumerismus". Opět platí, že spojení mezi osobním a společenským, pokud jde o autarkii, vystupuje na povrch.

Vizí Mahátmy Gándhího o Indii nezávislé na britské nadvládě byla síť "malých rajských zahrad"...
Dnešní levicoví antiglobalizační aktivisté, stejně jako před nimi Fichte, často tvrdí, že volný obchod neúměrně prospívá bohatým zemím a poškozuje ty chudší. Z tohoto pohledu se autarkie stává přirozenou cestou k domácí i mezinárodní sociální spravedlnosti - přitažlivým cílem pro ty, kteří se zavázali k rovnosti a udržitelnosti. Ze stejných důvodů se také zamlouvá těm, kteří usilují o vybudování nového světa, osvobozeného od evropské imperiální nadvlády. Ve 40. Letech 20. Století představoval Mahátma Gándhí o Indii nezávislé na britské nadvládě síť ekonomicky autonomních vesnic, "malých rajských zahrad", pěstujících si vlastní plodiny a spřádající vlastní bavlnu na oblečení. "Každá vesnice musí být soběstačná a schopná spravovat své záležitosti i do té míry, že se bude bránit proti celému světu," napsal. To je důvod, proč obraz kolorotujícího kola kdysi seděl v srdci trikolóry indiánské vlajky. Pro Gándhího soběstačnost neznamenala, že nebude existovat žádný obchod, ale spíše obchod pouze s věcmi, které vesnice nemohla reálně vyprodukovat sama. "Soběstačnost," zdůrazňoval, "neznamená omezenost. Být soběstačný neznamená být zcela soběstačný." Přesto při jiných příležitostech Gándhí udeřil na mnohem izolacionističtější tón, když trval na tom, že "je jistě naším právem a povinností odhodit vše cizí, co je nadbytečné, a dokonce i vše cizí, co je nezbytné, pokud to můžeme vyrábět nebo vyrábět v naší zemi".

Jak se s takovými tvrzeními smířit?
Gándhího hnutí za soběstačnost - v hindštině swadeshi - musí být chápáno jako soběstačnost Indie především ve vztahu k Británii, imperiálnímu vládci. Hnutí bylo vyhlášeno v roce 1905 v Bengálsku spolu s bojkotem britského zboží. Swadeshi byl Gándhího protijedem na to, co považoval za dravý imperiální kapitalismus Britů. Způsob uvažování, že Indie potřebuje soběstačnost, přetrval ještě dlouho po dosažení nezávislosti. Podobná motivace pro autarkii existovala i v Tanzanii po získání nezávislosti, kde bylo hnutí ujamaa (ve svahilštině "rodinnost") prezidenta Julia Nyerereho založeno na přesvědčení, že evropský kolonialismus a urbanizace zvrátily africký ekonomický život a že odpovědí je návrat k soběstačnému venkovskému životu s použitím "volských pluhů" místo traktorů. "Nezávislost znamená soběstačnost," uvádí Nyerereho deklarace z Arushi z roku 1967. Autarkie a jeho osobitá vize afrického socialismu pro něj byly neoddělitelné.

Progresivní myšlení už dlouho nese proud ekonomického izolacionismu. Přesto, jak jasně ukazuje nedávná historie, snaha o soběstačnost se v žádném případě neomezuje na levici nebo na ekologická hnutí. Vezměme si například Roberta LeFevra - excentrickou postavu ne nepodobnou Fourierovi. Narodil se v Idahu v roce 1911 a svou kariéru začal jako samozvaný podomní prodejce, který "létal v noci", a později ve třicátých letech propagoval kult New Age. Ale teprve v 60. Letech našel své pravé poslání jako popularizátor libertariánských ekonomických myšlenek. Ve své "Svobodné škole" v Coloradu LeFevre rozvinul teorii "autarkismu" ve snaze objasnit svou filozofii a odlišit své radikální protivládní přesvědčení od "anarchismu". Jak uvedl v Rampart Journal of Individualist Thought v roce 1966: autarkie bude znamenat totální samosprávu. Bude to předpokládat systém nebo společenské uspořádání, ve kterém každý člověk přebírá plnou odpovědnost sám za sebe, pokračuje v kontrole sebe sama, uplatňuje autoritu nad sebou samým... a nesnaží se v žádném případě vnucovat svou vůli násilím jakékoli jiné osobě. Jednalo se v podstatě o odnož libertariánství sahající zpět ke starověkému řeckému ideálu individuální soběstačnosti, spíše než k politické a ekonomické koncepci.

Moderní hnutí směřující k ekonomické soběstačnosti obvykle nevzešla ze snah zdola... LeFevre nebyl proti obchodu a byl evangelistou volného trhu. Jeho škola byla nesmiřitelným odpůrcem jakéhokoli druhu vládních intervencí nebo ekonomického přerozdělování. Budoucí miliardář a průmyslový magnát v oblasti chemikálií a fosilních paliv Charles Koch byl jedním ze studentů LeFevrovy školy v 60. Letech a byl touto zkušeností hluboce ovlivněn. Koch pokračoval v nalévání obrovského množství peněz své rodiny do libertariánských mozkových trustů, argumentoval pro velké snížení daní, drastické snížení vládních výdajů na sociální zabezpečení a radikální deregulaci. Přesto se zdá, že některé prvky moderního amerického libertariánského hnutí se zdají být možná paradoxně přístupné komunitární vizi, i když se jim kolektivismus hnusí.

Projekt Svobodného státu New Hampshire, založený v roce 2001, se pokouší vytvořit libertariánskou komunitu v USA tím, že povzbuzuje podobně smýšlející lidi, aby se hromadně přestěhovali do státu New Hampshire. "Soustředěním našeho úsilí do jednoho malého státu s již existující kulturou podporující svobodu obracíme příliv proti velké vládě a zažíváme výhody rozšířených osobních a ekonomických svobod," uvádí se na její webové stránce. Odhaduje se, že po celém světě existuje 10 000 až 30 000 komun neboli "záměrných komunit", včetně náboženských komunit, jako jsou kláštery a chrámy, které usilují o osobní a duchovní soběstačnost.

Hlavní moderní hnutí směřující k ekonomické soběstačnosti však obvykle nevzešla ze snah zdola. Místo toho byly často řízeny státem. Tento posun byl z velké části způsoben moderním válčením - nebo přesněji jeho hrozbou. Autarkismus Adolfa Hitlera byl reakcí na německou zkušenost z první světové války, kdy byla země vyhladovělá kvůli blokádě britského námořnictva. Ve 20. Letech Hitler ve svém dopise odmítl myšlenku, že by Německo mohlo uživit svou populaci zvýšením zemědělské produktivity a bědoval, že "německý lid je dnes ještě méně v pozici, než v letech míru, aby se uživil ze své vlastní půdy a území". Cesta k národní sebezáchově pro bývalého svobodníka by musela vést přes radikální program budování národní soběstačnosti. Věřil, že spása Německa spočívá v dobytí a využití venkovské hojnosti zemí na východě, čímž získá notoricky známý Lebensraum ("životní prostor"). V projevu v roce 1936, kdy se dostal na post německého kancléře a rozdrtil veškerou vnitřní opozici, dal Hitler jasně najevo své expanzivní územní záměry: Kdybych měl pohoří Ural s jejich nevyčíslitelnými zásobami surovin, Sibiř s jejími rozlehlými lesy a Ukrajinu s jejími obrovskými pšeničnými poli, Německo a nacionálně socialistické vedení, by plavalo v hojnosti...! Ironií je, že Hitlerův úhlavní nepřítel, Josif Stalin, navzdory tomu, že měl tyto úrodné země pod svou přímou kontrolou, také cítil strach z národní nejistoty a rozhodl se ve 30. Letech 20. Století provádět politiku soběstačnosti Sovětského svazu, záměrně odříznout vývoz a usilovat o nastolení sovětské ekonomické nezávislosti na "kapitalistickém světě".

Hitler, Stalin a Mao byli primárně motivováni přízrakem války, spíše než ideály národních ctností... Podobná ospravedlnění soběstačnosti, založená na národní bezpečnosti, byla použita v komunistické Číně během Velkého skoku vpřed Mao Ce-tunga v 50. Letech, kdy se Mao Ce-tung snažil vytvořit národní domácí ocelářský průmysl od nuly tím, že nutil zemědělce, aby roztavili své hrnce a pánve v pecích na dvorku. Ale i zde byl přítomen osobní morální rozměr. Zemědělci z dosud neznámé vesnice Dazhai v provincii Shanxi byli maoistickou propagandou vyzdvihováni jako pracovité a soběstačné příklady, které by měl následovat celý národ.

Nejhorlivější moderní autarkisté leží na východ od Číny. V 50. Letech Kim Ir-sen, severokorejský komunistický vůdce a protijaponský partyzánský bojovník, učinil z národní soběstačnosti nejen důležitý cíl, ale i hlavní bod svého nového režimu. A nazval to čučche. "Zavedení čučche znamená... odmítání závislosti na ostatních, používání vlastního mozku, víra ve vlastní sílu, projevování revolučního ducha soběstačnosti," vysvětlil Kim. Přimhouřením očí je možné vidět vztah mezi tím a touhou po osobní nezávislosti, ztělesněnou v autarkii ve starověkém Řecku. Ve skutečnosti však byly postavy jako Kim, Hitler, Stalin a Mao při realizaci svých programů národního izolacionismu primárně motivovány přízrakem války, spíše než ideály národních ctností. Výsledky jejich vizí soběstačnosti byly katastrofální a vyústily v genocidu a utrpení stěží představitelného rozsahu. Dnes zůstává Severní Korea poustevnickým královstvím, utvářeným totalitním rodinným kultem, v podstatě vězeňským státem pro svůj lid, což je varováním před ekonomickými a sociálními důsledky izolacionismu.

Navzdory ekonomickým katastrofám, které snaha o autarkii často způsobila, je důležité si uvědomit, že její přitažlivost pocítily i některé vynikající příběhy o národních ekonomických úspěších. V lednu 1790 povstal George Washington, první prezident Spojených států, aby přednesl své první poselství americkému Kongresu: "Svobodný lid by měl být nejen ozbrojen, ale i disciplinovaný," prohlásil, "a jeho bezpečnost a zájmy vyžadují, aby podporovali takové manufaktury, které mají tendenci činit je nezávislými na ostatních. Zejména vojenské, zásobování." Kontextem byla hrozba Velké Británie, která byla vypuzena ve válce za nezávislost, ale která byla stále hlubokým vojenským nebezpečím pro rodící se republiku. Británie byla volnoobchodní, industrializující supervelmocí. Washington a jeho ministr financí Alexander Hamilton věřili, že musí vybudovat průmyslovou základnu států, aby se republika mohla bránit. A to znamenalo vysokou zeď dovozních daní - cel - aby se zabránilo tomu, že "mladé" továrny v USA budou udušeny levnějšími dováženými produkty z produktivnější Británie.

Jedním z prvních aktů prvního kongresu bylo uvalení cla. Je pozoruhodné porovnat první projev Washingtonu v Kongresu s tím, co Trump řekl stejné instituci v roce 2025...
"Americký systém", jak se mu začalo říkat, inspiroval v Pensylvánii německého emigranta jménem Friedrich List k napsání vlivné knihy v roce 1841, která doporučovala to, co nazval "národní systém politické ekonomie", který odmítl kanonické argumenty lidí jako Adam Smith a David Ricardo o racionalitě národů usilujících o volný obchod. Místo toho List řekl, že země s velkým nerealizovaným průmyslovým potenciálem, které se snaží dohnat lídra na hranici produktivity - v tomto případě Británii - by měly jednat, aby ochránily své nezralé továrny před konkurencí s tímto lídrem se silnými dovozními omezeními, dokud nebudou dostatečně silné, aby mohly konkurovat. Dodnes zůstává přesvědčivým argumentem pro lídry rozvojových i bohatých zemí, na něž se často odvolávají jako na ospravedlnění obchodního protekcionismu coby úhelného kamene industrializace či reindustrializačních strategií.
Trump 2025 - "Pokud nemáme... ocel a spoustu dalších věcí, nemáme armádu, upřímně řečeno, zemi prostě nebudeme mít příliš dlouho," prohlásil Trump, když vysvětloval, proč nedávno znovu zavedl cla na dovoz oceli. "Vyráběli jsme tolik lodí. Už je moc nevyrábíme, ale uděláme je velmi rychle, velmi brzy."

Tím, že Trump výslovně spojil obchodní politiku s národní soběstačností a obrannými schopnostmi, vzkřísil myšlenky, které byly vlivné u samého zrodu americké republiky. Jiní se dnes napojují na podobné historické proudy. Mencius Moldbug, blogerská přezdívka amerického počítačového vědce Curtise Yarvina, je prominentní technologicko-autoritářský teoretik, jehož vliv sahá až k některým politikům spojeným s Trumpem a bohatým podporovatelům. Yarvin obhajuje demontáž americké demokracie ve prospěch monarchie nebo národní postavy podobné "generálnímu řediteli". Když se mezinárodní cestování na počátku "pandemie" COVID-19 v roce 2020 zhroutilo, Yarvin viděl svou příležitost a izolacionismus nejen toleroval, "ale také ho podporoval". "Tento stav absolutní izolace není obecně ideální. Ale pokud potřebujeme jeden vztah, který jasně kombinuje bezpodmínečnou nezávislost s bezpodmínečným mírem, absolutní izolace je vždy k dispozici," napsal online. "Každá země, kdykoliv, může nebo by měla být svobodná a schopná se zcela izolovat od světa." To by zvýšilo vyhlídky na mír mezi státy.

Yarvin se pro ospravedlnění opíral o některé historické asijské autarkické režimy: Kdyby západní mocnosti ctily přání dynastie Čching a šógunátu Tokugawa a nejenže by se podřídily této politice, ale spolupracovaly by při vynucování izolace proti vlastním občanům, historické poklady - lidské i fyzické - těchto starověkých civilizací by stále existovaly. Který internacionalista může povstat a nazvat to dobrým, že jsme zničili tyto společnosti? Yarvinovo politické doporučení pro Ameriku 21. Století? "Neo-sakoku"... Sebevražedné nutkání vytváří podivné spojence.

Někteří antropologové tvrdí, že ekonomický obchod mezi skupinami lidí pravděpodobně sahá stovky tisíc let do minulosti. V keňské pánvi Olorgesailie našli ručně opracované sekery vyrobené z obsidiánu, přirozeně se vyskytujícího sopečného skla. Obsidián nepochází z této oblasti, což naznačuje, že tito lidé z doby kamenné, kteří žili před 320 000 lety, obchodovali s jinými skupinami. Zdá se, že součástí toho, co definuje náš druh - čímž se odlišujeme od ostatních lidoopů - je kooperativní a sociální povaha Homo sapiens a konkrétně naše schopnost "kulturního učení". Rousseau se mýlil, když věřil, že primitivní člověk je soběstačný samotář. Existují jednoznačné důkazy, že globalizace - větší obchodní vazby, přenos know-how a technologií, více přeshraničních investic, migrace lidí - přinesla v posledních staletích, a zejména v éře po druhé světové válce, lidstvu velkolepé materiální přínosy a vyšší životní úroveň. Nepochybně existovaly některé komunity, které byly narušeny a trpěly v důsledku dopadu globalizace, ale není důvod věřit, navzdory tomu, co tvrdí někteří politici, že masový příklon národů do sebe by tyto škody napravil. Takový ústup by pravděpodobně způsobil vážné škody na živobytí miliard dalších lidí po celé planetě. Obchod a propojení, ať už si to uvědomujeme nebo se nám to líbí, je součástí toho, kým jsme - a vždy jsme byli.

Přesto je marné popírat, že impuls k soběstačnosti - k ekonomické nespolečenskosti - zasahuje také velmi hluboko do naší psychiky a naší historie. Na autarkii je nejpozoruhodnější její přizpůsobivost jako programu a ideologie. Může působivě působit napříč zdánlivě protichůdnými politickými, sociálními a ideologickými liniemi. V různých dobách ho přijala politická hnutí na levici i na pravici, věřící i ateisté, nacionalisté i kosmopolité, fašisté i komunisté, bohaté i chudé státy, imperiální mocnosti i kolonizovaní, environmentalisté i průmyslníci. Může být ospravedlněn mírovým cílem nebo požadavky války. Každá jednotka - od jednotlivce, přes domácnost, vesnici, město, národ - může zjevně aspirovat na soběstačnost. Může se rodit z nostalgie hledící zpět - touhy vrátit čas zpět nebo zachovat status quo - nebo z přesvědčení, že jde o progresivní a nezbytný program pro budování budoucnosti. Stejně jako historický vzorec počasí El Niño se i snaha o soběstačnost neustále vrací, nepředvídatelně, ale také zdánlivě nevyhnutelně. Co tedy činí autarkické nutkání tak vytrvalým? Tato proměnlivá schopnost být formován a připojen ke zdánlivě nekonečnému zástupu ideologií je jistě klíčová. Ale možná je to také ono pupeční spojení v autarkii - patrné od dob starověkého Řecka - mezi osobní morálkou a otázkou, jak bychom se měli k sobě navzájem chovat v rámci komunit a mezi komunitami. Aby byla politická hnutí úspěšná, musí apelovat na něco základního v povaze každého z nás. Náš vrozený smysl pro ctnost soběstačnosti je často základním kamenem, na kterém staví.

Zdroj: https://www.bibliotecapleyades.net/sociopolitica3/nwo360.htm

Zpět