9054 Co je štěstí? Valerie Kolcová

[ Ezoterika ] 2025-03-31

Každý usiluje o štěstí a hledá ho. Každý se snaží vyhnout neštěstí. Zároveň jen málo lidí toto štěstí najde. Tak proč člověk nemůže najít štěstí a kdy ho ještě může dosáhnout? Abyste si na tyto otázky odpověděli, musíte pochopit, co je to štěstí, proč má každý své vlastní a zda může být univerzální.

… Stále bílý čorten v horách zalitých ranními červánky poblíž vchodu do jeskyně s freskou černé dakini Nairatimya. Skrze duhovou zář jsem se ocitla v těle černé dákiny a svět kolem mě začal pulzovat duhovou září. Začali se tvořit vzory té nejkrásnější krásy - živé tělo stvoření Věčného. Tyto vzory pokračují všude, objevují se skrze ně hory i vodopád, ale když se podíváte pozorně, každý vzor je samostatným světem. Někde tam venku můžete vidět úplně jiné krajiny a hvězdné dálky zářících galaxií a hvězd v nich. Pokud se budete na vzory dívat dál, budou se vám zdát vrstvené a každá vrstva má svůj vlastní svět. Někde plyne a neustále mění formy všeho, co v něm je, někde je statický a neměnný. Jsou však místa, kde se harmonicky vystavěné formy začínají scvrkávat a lámat. Na fragmentech těchto forem se objevují podivné a ošklivé obrazy světů antisvěta. Stlačený a rozbitý svět připomíná těžkou plošinu vytaženou v určitém prostoru.

Síly éteru neustále pulzují jeho směrem a snaží se narovnat rozbité struktury, ale uvnitř jsou někteří duchové, stejně oškliví a zlomení, kteří se tomu zoufale brání. Opět rozbíjí vzorce éteru. Pokud spadnou do zóny harmonických vzorců, pak harmonie začne ničit jejich vlastní rozbité ošklivé formy, což je pro ně zjevně nepřijatelné, protože vidí úplně jiný obraz a nemohou se přijmout jako součást vzorce vesmíru. Neustále se odtrhávají, což narušuje vzorec. Když jsou odtrženi, začnou být sami jako zlomek obecného vzorce deformovány přirozenými fyzikálními vlastnostmi éteru. Struktury fragmentu vzoru, odtrženého od obecného plátna, se začínají hroutit a deformovat tím silněji, čím silněji se takový duch odtrhává od obecného plátna. Množství takovýchto roztrhaných, zmačkaných a rozbitých úlomků obrazce se nahromadí v těžkou, ponurou, beztvarou masu, protože jsou v této mase od sebe navzájem roztrhány, a když se pokusí spojit, pohlcují se jen navzájem. To znamená, že silnější sraženina jednoduše absorbuje a zničí slabší a menší sraženinu, a ta úplně zmizí a nestane se pokračováním vzorce toho, kdo ji absorbuje. To je samotný antisvět zvenčí.

Děje se to právě proto, že dochází k pohroužení, a ne ke vzájemnému spojení do společného vzorce. Je to potlačování silnými, velkými, slabých a malých. Proč se to děje, a co způsobuje požírání duchů? Proč někteří duchové vědí, jak vytvořit harmonický vzorec a žít v souladu s obecnou pulsací Věčného, která vytváří harmonické vzorce, zatímco jiní vše rozbíjí, vzdorují a bojují za svůj rozbitý svět silami a fyzickými vlastnostmi Věčného?

Když se na to všechno podíváte zvenčí, jak je zde popsáno, okamžitě je jasné, že ti, kteří ničí vzorce Existence, vidí něco špatného a cítí nějaké iluze místo reality. Jejich chování je podobné tomuto. A co vede duchy k tomu, aby dokončili harmonické vzorce Věčného?

Existuje velký impuls, který je v podstatě samotné Bytosti. Je to impuls stvoření nebo existence. Je to on, kdo povzbuzuje duchy, aby dokončili vzorce Existence sami se sebou a se svou existencí, se svými volbami. Aby se to na zemi objasnilo, bylo by snad lépe říci, že tento podnět pociťuje duch jako štěstí. Je to jen o tom, že samotný pocit štěstí závisí na vývoji ducha. Mají ho naprosto všichni duchové, dokonce i démoni z antisvěta. Jen nevyvinutí duchové, nebo duchové požírající ho nemohou nikdy dosáhnout. Tento pocit jim stále utíká. A pokud to cítí, je to jen na okamžik. Protože to v nich vzniká pohroužením.

Pocit štěstí může být tedy dvojího druhu. Povstává z dávání a z pohroužení. Avšak při vstřebávání se ihned vypaří právě v okamžiku, kdy se duch domnívá, že jej vycítil.

V přírodě existují pouze dvě hlavní možnosti impulsů existence: přitáhnout do sebe nebo od sebe se vzdát. Jsou to pulzace energie v sobě samém nebo pryč od sebe. Pro pochopení člověka to může být obtížné, protože to znamená vzdát se toho, co máte, a vždy si to můžete vzít, i když to nemáte. Ale to je iluzorní, tělesné, materiální znázornění trojrozměrnosti.

Ve skutečnosti je vše jen proud éteru Bytí. A proto to nemůže být tak, že byste v principu nic neměli, nebo že byste něco měli. Žádný takový koncept neexistuje. Je to prostě pulsace, ne přivlastnění nebo darování něčeho. Je to prostě přenos, průchod proudu éteru ven nebo do sebe. Ale navenek je to přesně ten průchod, a pokud se zaměříte na "do sebe", pak začíná uzavření a stavba přehrady, která nepustí. To se děje okamžitě automaticky. Pouze bez toho, abyste se vůbec soustředili na příjem, můžete přeskočit.

To je však pochopitelné pouze tehdy, když abstrahujeme od hmotného světa. Kromě projevené, tj. hrubé až hmotné energie, existuje nekonečný oceán neprojeveného, i když duchové inkarnovaní v tělech si toho nevšímají a nevidí to skrze svá těla. Je to právě tato iluze vidění, která určuje, že se zdá, že nemáte nic, nebo že něco máte... Obvykle jsou hmotné předměty vnímány tímto způsobem.

Existence však není omezena na materiální věci. Hmotné předměty jsou navíc jen nepatrným prachem v samotném éteru Bytí, stejně jako celý hmotně projevený trojrozměrný svět. Veškerá iluze trojrozměrné hmoty může okamžitě zmizet v duchu se ztrátou hrubohmotného těla. A pak se jeho skutečnost stává jinak projeveným astrálním světem. A pak začne duch považovat za existující jen astrální hmotnost a také v tom může být zformováno iluzorní cítění nedostatku něčeho a toho, že něco nemáte nebo něco máte. V mezích vnímání na Úrovni Bytí jsou to všechno iluze vnímání. A skutečně, v chápání Věčného neexistuje představa, že někomu něco chybí nebo něco má.

Každý duch je zpočátku jen impulsem - sraženinou energie Bytí, nebo přesněji vírem energie Bytí, proudem energie Bytí. Proto je obecně chápání vlastnictví něčeho velmi iluzorní a na úrovni proudů Bytí je absurdní. Je tomu tak proto, že ve světě, v Bytí, není vůbec nic kromě těchto vírů energie. A nepatří nikomu. Všechno toto přiřazování jedněch vírů k jiným vírům je klamem vnímání, iluzí. Vždyť i každý atom je takovým živoucím vírem. Hmota je tvořena těmito víry. Ale protože tyto víry jsou nevědomé a nevyvinuté, stávají se stavebními kameny hmoty. Pokud se začnou vyvíjet, přesunou se na jiné úrovně existence. A to závisí jen na nich samotných, a ne na nějakých obecných zákonech éteru, které nedovolují atomům se vyvíjet, takže zůstávají navždy těmito cihlami. To je ta největší nespravedlnost - zablokování rozvoje vibrací éteru.

Duch vesmíru se na počátku své existence jako vesmír rozptýlí a jednou se rozptýlí do naprosto identických semen duchů, což jim dává svobodu volby impulsů mimo sebe a do sebe. Je to jen švih dovnitř nebo ven. Mají schopnost kmitat, dávat impuls směrem ven, nebo přitahovat impuls do sebe. No, nebo třetí možností je vůbec neváhat, což znamená prakticky neexistovat. Ta vonná semínka, která se vůbec nechvějí, zmizí ihned v nehybném éteru. Ale je také velmi těžké takto zmrznout. Obyčejně se jedná o bezděčné záchvěvy semen ducha směrem ven nebo dovnitř, nebo střídavě.

A právě tyto podněty zůstávají navždy. Všechno ostatní jsou jen simulátory iluzí, které vznikají kolem vědomí. Proto má každý duch v jakémkoliv projevu a inkarnaci pouze tyto volby a nic jiného. Všechno, co si přivlastňuje z projevené hmoty, je jen iluzí ve světě, ve kterém žije. A vysílá jen podněty dovnitř, nic víc. Mohou být intenzivnější nebo méně intenzivní, v závislosti na tom, co vidí a cítí v iluzích bytí v určitém světě. Totéž je s impulsem zpětného rázu. Je to stejné, ať se vzdává jakýchkoli hmotných předmětů nebo dává svůj podíl v nějakých záležitostech. Impuls je v obou případech kmitáním k odevzdání a všechny tyto hmotné formy jsou ve skutečnosti dočasné a iluzorní. Jsou pouze v projeveném stavu ve světě, ve kterém přebývá duch a nic víc. A někdy je pomoc a účast ducha někomu v nehmotném větším impulsem k odevzdání, než když něco obětujeme. V éteru se bere v úvahu pouze síla impulsu kmitat směrem ven nebo dovnitř, a nic víc.

Zpočátku, když je duch ještě nevědomý a je semenem, například ve formě atomu, jsou jeho impulsy spontánní a mají malý vliv na jeho vlastnosti jako ducha. Čím více jich však vyzařují, tím silnější se v ní začíná projevovat hluboký impuls Bytosti, který je potenciálně přítomen ve všem. To je pravý impuls existence. Dokonce i nevědomí duchové na určitém stupni vývoje to začínají nejasně cítit ve formě pudu sebezáchovy a pudu touhy po zábavě. Tyto dva instinkty generují hluboký impuls Existence. Odtud začíná pozvolna cesta k uvědomění si ducha jako sebe sama. Vždyť duchové mají již pud sebezáchovy a touhu po zábavě, i když si nejsou vědomi sami sebe. To je počáteční fáze formování Já. Je to proto, že velký impuls bytí se láme v semeni ducha. A to je to, co dává vzniknout formování čočky ega. Všechny zákony a vlastnosti éteru vesmíru se lámou v semeni ducha, tedy v malé kapce. A protože si je tato kapka vědoma sama sebe, vidí svět skrze sebe a ne neosobně. Tak začíná samsára.

Východiskem ze samsáry je prozření vědomí v tom, že vidělo vždy jen lomený obraz světa, který se lámal jen sám v sobě, jako v malém zrnku. Východ ze samsáry je, když duch může vidět a realizovat skutečnost takovou, jaká je, aniž by se lámal sám skrze sebe jako kapka odtržená od Celku.

Ale v tomto bodě může existovat iluze, že tato kapka bude o sobě přemýšlet jako o Celku. To znamená, že svou myslí pochopí, co je celek, ale není schopna ho cítit a vidět kvůli svému lomu, a proto vidí Celek v sobě a sebe jako Celek, celý vesmír a Boha. To je výsledek skákání ducha za pomoci různých esoterických praktik. Cvičení neodstraňují čočku ega, které láme realitu, ale trénují mysl a přenášejí dogmata přijatá od gurua z mysli do podvědomí, tj. do ducha, který způsobuje euforické pocity. Dochází k sebeklamu ducha a on cítí, že to již není vědění mysli, ale že to k němu přišlo jako osvícení. A jsou to právě tyto euforické pocity, které ve větší míře přispívají k tomu, že duchem je přijata jiná, tentokrát však bezpodmínečná iluze pro skutečnost, která vede ducha k tomu, že upadá do antisvětského vnímání skutečnosti.

Jaké jsou tedy tyto euforické pocity nebo blaženost, po kterých touží mnozí duchové, počínaje nevědomým stavem? Ve skutečnosti je to lomený a pokřivený pocit štěstí. Ale jsou to jeho samsárští duchové, kteří jsou považováni za skutečné štěstí.

Jak se liší od tohoto zcela skutečného štěstí a v čem je tedy skutečné štěstí? Liší se v tom, že je to OSOBNÍ zkušenost. Potěšení je vždy já, je to osobní pocit buď vašeho těla nebo ducha. Pravé štěstí postrádá osobní stránku a vzniká jen v duchách, kteří se zcela zřekli vlastního já.

Skutečné štěstí je pocit harmonie a rozvoje Bytosti, pocit tlukotu života Celku jako Jediného organismu, radost z toho, že žije a existuje navzdory všemu. Je to radost z vyléčení z některých "nemocí" způsobených iracionálními duchy ponořenými do iluzí, které trhají harmonické vzorce éteru a rozbíjejí je, čímž způsobují utrpení Jedinému organismu Vesmíru. Skutečné štěstí nemá nic společného s osobními pocity, je neosobní.

Proto jsou šťastní duchové, kteří dávají svou existenci za život Jediného, jeho rozvoj a léčení. Jsou šťastní, že Vesmír má šanci žít dál a pokračovat ve vytváření krásy harmonických vzorců. A mají z toho radost, a ne z toho, že to sami cítí a pozorují. Ani na okamžik nemyslí na sebe. Kvůli kráse života jsou připraveni zmizet a jsou šťastní z faktu, že to může umožnit Životu pokračovat v existenci, i když bez nich. To jsou nejvyšší formy vědomí duchů, které vzešly z celé samsáry.

Vždyť právě osvícení přítomnosti, a ne skákavé osvícení za pomoci praxe, vede k pochopení přítomnosti pouze Celku, a jich samých, jako jeho toků a nástrojů. Vede k pochopení nejtěsnějších souvislostí všech dějů v univerzu a k vidění nekonečných zákonitostí tvoření mnohorozměrné substance Bytosti, živoucího éteru Bytosti.

Skutečné osvícení nedává pocit radosti, protože potěšení je fixace na OSOBNÍ pocity. V potěšení vědomí nevidí svět, naopak, celý svět pro něj zaniká a cítí jen samo sebe a své potěšení. V radosti si vědomí nemůže všimnout nikoho nablízku, je hluboce ponořeno do sebe a v tom cítí své štěstí. A to je přesně VAŠE štěstí, lomené čočkou sobectví.

Radost a bolest jsou dva póly osobních pocitů, které si sami řídíte, když celý svět zanikne, kromě těchto pocitů a vlastní osobnosti, pocitů sebe sama. Proto skákací praktiky v přítomnosti čočky ega ve vědomí vedou k euforii a blaženosti jako nejvyšší formě potěšení na duchovní úrovni, ale právě k sobě samému, a ne k neosobnímu štěstí pocházejícímu z prvotního Impulsu Bytí - jako touhy po existenci světa jako celku.

Pro samsárskou mysl je možná velmi obtížné pochopit a představit si, co je to neosobní štěstí. Samsárské vědomí to nemůže cítit kvůli čočce já a zvyku prožívat skrze ni vše na světě. Ale pokud to někdo náhle pocítí, byť jen na okamžik, pak to může být osvícení. Duch pak bude muset jen poznat a odpracovat si svou karmu. Pochopí, jakými hloupými iluzemi a lomy v realizaci a vidění se zmátl a pokřivil svou duši. To je velký tlak. Ale po něm musí duch působit a být si vědom každého okamžiku svého života a analyzovat své činy v minulosti, aniž by zkřivil svou duši, aniž by ji skrýval před sebou samým. Konec konců, všechna tato hra na schovávanou je opět sebeklam a iluze, to je opět vyrovnání čočky Já, což jsou okovy a řetězy ducha v kole samsáry.

Skákací praktiky, které vedou k prožitku euforie, uhasí celý svět touto euforií a vedou ducha do nejhlubšího sebeklamu, že celý svět je sám o sobě, že je se světem sloučen, ale protože stejně nadále cítí sebe sama a své osobní pocity euforie, začíná si myslet, že tento jediný svět, celý vesmír je sám sebou a jeho osobní pocity jsou pocity vesmíru. Tak dochází k otáčení vědomí skokana a jeho vědomí se ve svém dětství stává antisvětským. To je převrácení vědomí do antisvěta. Všechno ostatní je dále navíjeno, jak je ospravedlněno tím, že všechno kolem je iluze a všechno kolem je dovoleno. Všechno, čeho bylo schopno ještě nevyvinuté samsárské vědomí, co však v sobě svou myslí potlačilo mnoho strašlivých podnětů. Nyní je všechny bere jako samozřejmost, jako něco ve vesmíru, jako projev božského, ale jednoduše jeho temnou stránku. V tomto stavu je zlo velmi dobře přijímáno. Vždyť tohoto stavu dosahuje ještě nevyvinuté sebevědomí, a proto přenáší všechny své neřesti do vesmíru a začíná si myslet, že když je vesmírem, znamená to, že mu vesmír dává tyto podněty zla, které nyní ani nemůže považovat za zlé.

Tak se duchové začnou střemhlav valit do antisvěta a prudce snižovat své vibrační frekvence. Oni to však necítí, protože jsou ponořeni do největší iluze sebe sama - do pocitu, že jsou Absolutnem a celým světem v sobě. Ti, kteří to cítí jen v hodinách praxe, se trochu pomaleji valí do antisvěta a po vyučování vedou obyčejný samsárský život, vůbec neosvícený, ale s podrážděním, nadávkami, činy neodpovídajícími svědomí, smilstvem a tak dále v obyčejném životě. Avšak přes to všechno se nějak považují za osvícené. Současně se jejich čočka ega ještě více zvětšuje z praktik cítění sebe sama celého vesmíru a začínají se dívat na všechny ostatní s opovržením, jako na nízko vyvinutá vědomí. A vědomí snadno dospěje k závěru, že je možné vydělat slušné peníze na celém tomto povolání duchovna a zároveň "zachránit" spoustu "ztracených" lidí. Vždyť se nyní stali vyvolenými, kteří se v blažené euforii dotýkají toho nejvnitřnějšího. A právě tyto pocity budou pro ně nejzávažnějším důkazem jejich osobního osvícení.

Touha po potěšení, stejně jako strach z utrpení, jsou dva hypertrofované impulsy absorbéra, ducha ponořeného do sebe a vidícího svět optikou ega. A je to vlastní všem duchům samsáry. Jakmile toto zmizí, duch opouští velký samsárský kruh.

Ale samsárští duchové hledají potěšení a utíkají před neštěstím. To znamená, že hledají štěstí, ale ve svém osobním chápání, jednoduše řečeno, hledají své vlastní výhody. V tom vidí štěstí. Požehnání a potěšení jako nejvyšší štěstí, když celý svět zanikne, kromě jejich vlastních pocitů euforie. Proto je samotný koncept štěstí v samsáře pro každého jiný, protože každý ho vidí v něčem svém vlastním, v tom, co je pro něj osobně příjemné.

Ale je to právě tento pocit příjemnosti a euforie z osobní blaženosti, který nemůže být věčný, bez ohledu na to, jak moc o tom sní ti, kteří usilují o nebe nebo stav nirvány. Protože to je vlastně impuls k pohroužení. Nemusí být namířeno na konkrétní objekt, nemusí to být vampyrismus. To je však vždy vstřebávání éteru, zejména stav euforie, kdy celý okolní svět zaniká kromě sebe samého. Konec konců, i když si představíme jeho rozpuštění v éteru a splynutí s Absolutnem, duch se sebou samým pocítí euforii ze svých osobních pocitů. Bude se těšit z toho, že on sám se rozplyne v absolutnu, a ne někdo jiný. To je opět lom skrze sebe, proto vzrušení z blaženosti.

Je-li štěstí chápáno jako potěšení, pak je to cesta požírače. Štěstí ze sebe sama a ze svých vlastních je pohroužení, je to impuls dovnitř, vtažení do energií éteru. Dokud nemůže duch prožít štěstí z vývoje života vůbec a z touhy se mu odevzdat, tak jde temnou nebo šedou cestou. Jakmile začne vidět štěstí nejen z toho, co se děje s ním osobně a s jeho milovanými, vstupuje na jasnou cestu odchodu ze samsáry. Ale většina samsárských duchů hledá štěstí pouze pro sebe a své milované. V kritických okamžicích existence jsou někteří duchové schopni obětovat se pro život a štěstí druhého. Jsou to právě takové okamžiky, které je mohou posunout o krok blíže k opuštění samsáry a k tomu, aby neseděli v meditaci a nezažívali euforii ze splynutí s Absolutnem.


Kromě toho je třeba rozlišovat mezi tím, co přesně je myšleno štěstím. Konec konců, každý má své vlastní samsárské chápání, které se láme skrze touhy vlastního já. Často tyto touhy nepřesahují chápání hmotného tělesného světa této jediné současné inkarnace. Proto je to všechno pro vývoj ducha téměř vždy brzdou ve skutečnosti nebo neutrální, pokud duch nedává takovým žádostem status vášně a nezačíná na nich být závislý. Závislost a vášeň, tedy spalující touhy ega, které vidí jako štěstí, pokud jsou splněny, jsou již blokem ve vývoji ducha a skutečnou hrozbou jeho pádu na temnou cestu. Protože vášeň a závislost začnou člověka tlačit k tomu, aby si za každou cenu plnil své sny, a už nebral ohled ani na morální zásady, ani na svědomí. Je to přiznání jakékoli ceny kvůli splnění snu, které vede k okamžitému úpadku ducha.

A právě takové sny, které se staly vášní a závislostí, i když jsou uspokojeny, velmi rychle ztrácejí svůj význam.

Je-li štěstí viděno v hromadění nebo vlastnění hmotných předmětů, pak okamžitě zmizí, jakmile jsou tyto předměty přijaty. A hromadění se stává závislostí a nemocí neustálého hledání štěstí a neustálého úniku před štěstím. Děje se to proto, že vědomí, které dostalo, co chce, zažívá uspokojení na velmi krátkou dobu, protože se v něm okamžitě objeví nový cíl a nová tyč tužeb, roste chuť k jídlu, což opět vede k pocitu hladové nespokojenosti. A tento pocit okamžitě neutralizuje pocit štěstí z dosažení předchozího cíle.

Stejný mechanismus může fungovat nejen pro materiální účely. Je to právě tato nemoc věčného hledání štěstí a úniku před štěstím, která postihuje všechny ty, kteří si stanovují pohlcující cíle vlastnictví. Jakmile se objekt touhy stane posedlým, vědomí, které po něm toužilo, o něj velmi rychle začne ztrácet zájem a opět začne budovat nové cíle tužeb po vlastnictví. To se může přenést i do vztahů mezi lidmi, kdy se absorbér vášnivě zamiluje a začne lásku od někoho hledat. Pokud v tom zvítězí a dosáhne svých cílů, pak se po nějaké době jednoduše přestane zamilovávat do objektu své touhy a začne hledat nové objekty touhy a nové bitvy o ně. To je charakteristickým znakem hltajícího ducha, který ve skutečnosti nemiluje nikoho jiného než sám sebe, a všechna jeho láska k druhým je jako láska hladového člověka k vlastní potravě. Miluje kvůli sobě samému, chce být milován a tuto lásku konzumuje.

Obvykle mají samsárští duchové, kvůli čočce ega, já, ve svém vědomí dva typy samsárské lásky. Je to buď láska k pohroužení, láska k vlastnictví, která nemůže trvat dlouho a je nahrazena hledáním nového předmětu, nebo touhou být milován a vydíráním této lásky k sobě samému všemi triky ve formě, v jaké se mu to líbí. Tento druh "lásky" a "štěstí" také netrvá dlouho, protože jakmile je vše tak, jak si člověk přeje, jakmile je dosaženo vrcholu tohoto "štěstí", ztrácí svůj význam a přitažlivost a vědomí, abych tak řekl, se ochladí na objekt takové lásky a začne hledat něco nového a neznámého, aby to vyzkoušelo. Vždyť takové vědomí nikdy nikoho doopravdy nemilovalo, hledalo vždy jen lásku pro sebe.

Existuje také další typ samsárské připoutanosti, který je mnohými považován za štěstí. To je takzvaná mateřská láska. Ale v samsárském vědomí je tato láska také generována touhou po celistvosti JÁ. Vždyť děti začínají být podvědomě považovány za části oddělené od sebe samých, tedy za části SEBE SAMÝCH. A z toho všeho vzniká přání, aby jednali vždy a všude jen tak, jak může jednat matka (otec). A pokud tomu tak není, pak je tu bolest z odloučení a pocit nespokojenosti se životem. Proto v honbě za svým štěstím začínají taková vědomí žít život svých dětí, někdy narušují jejich vlastní touhy a vůli a ve skutečnosti je mění v bytosti, které lze zcela ovládat. Nemohou dokonce ani připustit, že jejich dítě myslí jinak než oni, protože v podvědomí to tak nemůže být, protože je jejich součástí. A pro sebe si člověk nemůže přát nic špatného, takže si je jistý, že dětem přináší jen štěstí, nutí je žít a myslet stejně jako ony a dělat to, co považuje za nezbytné pro své dílo.

Takové "štěstí" je také prakticky nedosažitelné. Neboť duchové inkarnovaní v dětech začínají svůj život ještě dříve nebo později a nemyslí vždy stejně jako jejich rodiče. A to někdy přináší utrpení egu rodičů, kteří se nemohou smířit s odloučením svých částí od sebe samých.

Pokud se ukáže, že dítě je slabé na duchu, pak bude zcela ovládáno svými rodiči. Avšak současně začnou rodiče se svými brýlemi jáství z něho formovat to, čeho sami nemohli dosáhnout, a vnucovat své sny pokračování v podobě dítěte. To však není vždy dosažitelné, protože takto slabomyslné děti ve vztahu ke svým rodičům nebudou nikdy schopny uskutečnit sny svých rodičů. Protože téměř vždy tyto sny předpokládají přítomnost silné vůle, silného ducha. Silný duch nebude nikdy otrokem ničí vůle a přání, dokonce ani rodičů, protože bude vždy hledat svůj vlastní způsob života, to je vlastnost silného ducha. I když se zprvu podvolí, neuspěje tak, jak to od něj chtějí ti, kteří ho považují za část sebe sama. Protože není jejich částí, je odděleným, odlišným duchem, a ne jejich pokračováním.

Proto ti, kteří hledají SVÉ štěstí ve splnění svých snů s pomocí dětí, ho tam téměř nikdy nenajdou. A i když se dítě stalo tím, co od něj rodiče chtěli, tak je přece jen jiné v podrobnostech života a nemůže být pokračováním rodičů. Kdo to neví, jak to přijmout, ten nikdy nedosáhne svého štěstí.

Ale předpokládejme, že se jim přesto podařilo vychovat dítě tak, jak si vysnili, a toto dítě se stalo tím, co chtěli... A dokonce i v tomto případě přichází čas, kdy se takové štěstí začíná vytrácet právě kvůli samotné psychologii ducha - požírače, který považuje své děti za rozšíření sebe sama. Koneckonců, u tohoto baru se nezastaví a mechanismus "hladu" se znovu zapne.

Takoví lidé obvykle začnou požadovat, aby jejich děti pokračovaly... To znamená narození vnoučat a v novém kruhu začnou lámat touhy další generace, a to i přes přání svých dětí, jako rodiče vnoučat. To je vytvořeno čočkou ega a vizí celého světa pouze kolem vlastní osoby, neschopností přijmout touhy a touhy ostatních. Pro takovéto pohlcovače bude štěstí jen bezvýhradným splněním jejich vůle a přání. A když se to náhle stane, tak je takový duch sveden takovým štěstím a hledá nové obzory přání, která musí být také uspokojena.

Je to právě toto "štěstí" požírače, které upevňuje ducha v samsáře na dlouhou dobu. Protože toto je štěstí z plnění vašich osobních přání, je to vstřebávání éteru v jakékoli formě.

Je velmi snadné takové štěstí zničit, což se stává, když se zájmy těch, kteří takové štěstí hledají, protnou.

Kromě toho nevyvinutý duch se sobectvím a žízní po zábavě nemůže být vůbec šťastný, pokud nemá něco, co má někdo jiný. Proto je právě z této skutečnosti nešťastný. Z toho vzniká neřest závisti. Závist je především bolestí ducha samotného závistivce, je to jeho nespokojenost, jeho nepohodlí a utrpení, což znamená, že o štěstí nemůže být řeč.

Závist je bolest a utrpení ega, které je trýzněno skutečností, že druhý má něco, co on nemá. Vždyť když člověk vidí něco v druhém, v egu vyvstává neuspokojená touha - mít to pro sebe. Stejný hlad. Je však také postaven na vědomí, že toto přání se druhému splnilo. Proto se nepřátelství k tomu, kdo to mohl udělat, obrací proti tomu, kdo mu to jakoby vzal. Konec konců, v podvědomí chce ego vždy vlastnit vše, co je v jeho přání obsaženo a nemůže tolerovat, pokud je tato touha realizována někde jinde a ne v něm. Začíná nenávidět místo, kde se jeho osobní touha uskutečnila. Tak funguje závist. Závist je utrpení a bolest ega při jeho honbě za štěstím.

A tak ano, všechny bytosti usilují o štěstí, ale každý ho vidí po svém.

Dokonce i démoni hledají "své" štěstí a cítí potěšení - to znamená sebeštěstí z ničení a vraždění, násilí a páchání zla. Všechno přece záleží na tom, co přesně přináší duchu radost. A temní duchové s démonickým vědomím přinášejí potěšení různým zvrácenostem, stejně jako utrpení jiných tvorů, pocit jejich moci, jehož potvrzení mohou hledat v možnosti velkého ničení a vraždění, to je jak moc v každém, co vyvolává pocit euforie, potěšení.

Maniak je šťastný, že oběť rozčtvrtil. V této době absorbuje energie, i když nerozumí mechanismu, je v tuto chvíli prostě šťastný. Proto je "vlastní" štěstí klamná věc. Všechno zlo je také stvořeno kvůli "štěstí", kvůli potěšení těch, kteří je vytvářejí.

Proto jogín, který splývá s Absolutnem kvůli euforii, a maniak, který kvůli euforii rozřezává oběť, hledají potěšení. A právě tyto radosti se nazývají štěstím.

Jen jeden má potěšení z toho, co považuje za světlo, a druhý často vůbec nepřemýšlí o tom, co dělá, hlavní pro něj je tu euforii nějakým způsobem získat. Avšak v hlubinách, v nejhlubších hlubinách podstaty ducha, mají podněty o sobě samých, obojí. Oba chtějí cítit euforii. A pokud neexistuje žádná jiná motivace než cítit euforii, pak je to vždy impuls k pohroužení. Ti, kteří usilují o blaženost a sní o věčné blaženosti v nirváně nebo ráji, sní o stejném svém "štěstí", štěstí z pocitu blaženosti.

Někteří samsárští duchové hledající blaženost dokonce přišli s falešnou moudrostí, že právě tento pocit je znamením dosažení božského stavu. Pak se ale ukáže, že jak maniak, tak i démon usilují o božský stav podle této falešné moudrosti, jen tím, že vytvářejí hrůzy a utrpení pro jiné tvory. A tato skutečnost falešné mudrce nezastaví, nýbrž naopak je pro ně důkazem, že zlo je také cestou k Bohu. Protože vidí jen z pozice někoho, kdo hledá euforii, a nestaví se do role oběti, která zároveň trpí v rukou maniaka. Oběť se automaticky stává necitlivým zdrojem v očích takových duchů, kteří se valí do antisvěta. Nevědí nic o spravedlnosti a svědomí, mají to všechno SVÉ vlastní. To znamená spravedlnost jen ve vztahu k sobě samým, a ne ve vztahu k někomu jinému. A to se děje kvůli nejdivočejšímu pokřivení čočky ega v duchu, které vám nedovolí myslet na druhé jako na sebe a vidět jejich bolest, utrpení a touhy jako své vlastní.

Taková optika superega je charakteristickým rysem duchů temných světů nebo těch, kteří následují temnou stezku v kolech samsáry.

Obyčejní samsárští duchové samozřejmě již dokážou rozeznat zjevné zlo maniaků a zabránit mu, ale zároveň je jejich hledání štěstí spojeno i s pocity euforie nebo pocitem, že vše se děje v souladu s jejich přáními a sny a ne jinak.

Aby bylo zajištěno štěstí takovýchto nevyvinutých duchů, mohou být uměle postaveni do určitých poměrů za stejných podmínek, avšak to jejich štěstí dlouho nezachová. Opět uteče a tito duchové se budou nudit. A začne hledání nové laťky tužeb. Vždyť každý může být opět nešťastný, pokud vedle sebe nemá víc než ten druhý. To jsou projevy zaostalosti a ega. To je nejčistší psychologie já, psychologie ega. Ego se bude vždy snažit vystoupit z davu a začne v tom vidět své štěstí. A protože je ve všeobecné mase, začne se cítit nešťastný z toho, že není uznáván jako zvláštní a jedinečný.

Proto může nevyvinutý duch s egem získat opravdový pocit štěstí jen v napodobování a schránce, kde vidí iluzi, že je to nejlepší a má nejvíce a že je mu vše dovoleno. Je to právě toto iluzorní štěstí pro ego nevyvinutých duchů, které chtějí globalisté poskytnout. Takový duch bude přitom neustále vyzařovat určité energie jako baterie z neustále vytvářených nepotlačitelných žádostí, které budou iluzorně uspokojeny, a tím budou nekonečně vytvářet nové touhy. To je to, na čem chtějí Anunnaki z Agarthy postavit svou energetickou farmu.

Ale nakonec se takový duch - baterie zhroutí ze stejné smrtelné nudy démonů shovívavosti antisvěta a promění se v nehybný éter. To jsou pozemské zákony éteru o přijímajících duších, které zastavily jejich vývoj. Agharťané to mohou chápat, ale doufají, že vyždímají své energetické baterie do posledního dechu, dokud nebudou zcela zlikvidovány jako parfémy. Zároveň stejně hloupě doufají, že stejný fyzikální zákon éteru je nějak obejde. Vždyť oni sami hoří svou nepotlačitelnou touhou po shovívavosti a vymýšlejí takový satanismus.

Mezitím v samsáře probíhá nekonečné hledání štěstí duchy, což je závod o uspokojení vlastních tužeb a závod o potěšení. A někdy to může dosáhnout svého vrcholu, když vědomí hledá blaženost v tom, že se na své životní cestě nesetká s jedinou obtíží, že nedělá rozhodnutí a nepracuje v duchu, aby prostě nedělalo nic a zůstalo navždy v blaženosti. Je to právě tato touha po takovém "superštěstí", která je zaznamenána v náboženstvích jako pobyt v ráji nebo odchod do nirvány. To je velmi hýčkaný sen nerozvinutého samsársého ducha, který je generován archaickou leností pro rozvoj. Sen, že někdo žije za ně a rozhoduje a je za vše zodpovědný a že by se z něj sami jen těšili. To je jediný cíl - požitek.

Uspokojování tužeb, vyhýbání se utrpení, potížím a potěšení - to je právě to "štěstí", které každý hledá otáčením kol samsáry. Ale zatímco ho budou hledat, budou dál otáčet těmito koly. Vede k tomu samo hledání štěstí, k tomu vede sama touha po tom, co to znamená pro nevyvinuté duchy.

A to vše se děje z jediného důvodu - kvůli přítomnosti já, kvůli přítomnosti čočky ega, která vše zkresluje, skrze kterou je samsárský duch zvyklý vidět svět. Vždyť vidí celý svět ve vztahu k sobě samému, to je důvod jeho vinění v kole, přesněji řečeno příčina všech karmických uzlů, které ho nutí kolo dále otáčet. A hledání štěstí pro sebe je právě tou hlavní a nejmocnější pákou toho všeho.

Když se vědomí osvobodí od tohoto lomeného pohledu, uvědomí si, že já je jednoduše iluzí pocitu, že světy se vůbec neotáčejí kolem jeho osobnosti. Pak se vše snadno začne vidět ze všech stran, a to nejen z vašeho vlastního rohu, a bude velmi nemožné udělat toho pro sebe hodně. Konec konců, v tomto případě se začnou projevovat důsledky pro celý Celek. A štěstí bude jakýkoli čin zaměřený na harmonii Celku, na obnovu vzorce Bytí, a ne na jeho rozbití a disharmonii kvůli fragmentu iluzorně vnímanému Já. A pak bude pochopeno, že impuls ducha do sebe vede k rozbití vzorce Bytí nebo k pokřivení, a impuls směrem ven dává obnovení harmonie.

Ale i přes to všechno bude pouze skutečně osvícený duch, který se zřekl ega, schopen pochopit a vidět všechny nuance tohoto, a nejen přeskakovat logiku mysli, bude hloupě hledat pravidla existence, jak to dělá slepec, který lpí na zářezech, které mu zanechala minulost. Neměli byste hloupě lpět na zářezech, které vám zanechal průvodce, ale měli byste začít vidět, kam a jak jdete a co z toho vzejde. Teprve pak začne pomalý výstup z kola samsáry pro další zrání a rozvoj ducha. Vidět a nahlédnout do vzorců Bytí, kde každá vrstva má svůj vlastní svět, ale zároveň je vše jedno a vzájemně propojené.

Zdroj: https://shambavedi.blogspot.com/2025/03/blog-post_31.html

---

Zpět