8159
Návrat Svaté Rusi Gary Lachman
[ Ezoterika ] 2024-12-11
Následující text je výňatkem z úvodu knihy Návrat svaté Rusi - Apokalyptická historie, mystické probuzení a boj o duši světa (vydané v květnu 2020). Jedním z důvodů pro napsání knihy je myšlenka, že ruský prezident Vladimir Putin má velký zájem na oživení představy Ruska jako poslední bašty pravé víry, nositele pravého Slova ve věku bezbožnosti, pláště, který naposledy oblékalo v devatenáctém století. Proč by to Putin chtěl udělat? Je jeho víra a obrana "tradičních hodnot" skutečná, nebo je to jen způsob, jak poskytnout Rusku identitu, něco, co se mu během let turbulencí a chaosu po rozpadu Sovětského svazu zřejmě vytratilo? Přesto není žádným tajemstvím, že s výjimkou krátkých sedmdesáti let sovětské nadvlády bylo Rusko nejmystičtějším západním národem - pokud vůbec "západním" národem je. Jak čtenář uvidí zde a jak podrobněji popisuji v knize, historie Ruska byla vždy formována mystickými duchovními myšlenkami a silnými náboženskými pocity. A vždy to byl národ s nevykořenitelným pocitem, že dějiny někam vedou. Kam přesně? No, to by bylo výmluvné, ale jak říkám, Rusové apokalypsu slovně nepodpořili. Ať už v dobrém, nebo ve zlém, ruská duše nikdy neměla konec časů příliš daleko od svých myšlenek. Co by to mohlo znamenat pro nás dnes? To je další otázka, které věnuji v knize více než pár stránek. Gary Lachman
Vítejte ve Stříbrném věku - v době magie a mystiky
Další myšlenkou, kterou [ruský prezident Vladimir] Putin bere vážně, je Rusko jako národ "tradičních hodnot"... A právě v tomto duchu začínají komentátoři hovořit: otevírá se nová studená válka mezi Ruskem a Západem... Potyčky nevyvolávají ideologické střety mezi kapitalismem a komunismem, ale různé morální, etické a náboženské světonázory... Považovat Rusko, domov politiky gangů a okázalých oligarchů, za morálně citlivější než Západ, se může zdát neintuitivní. V Putinově Rusku však extrémní liberalismus a shovívavost, které charakterizují západní společnost - její citlivost "všechno je dovoleno" - zavání jen o málo víc než dekadencí a naše komercializace prakticky všeho zavání sobectvím a uspokojováním ega. Zdá se, že nic neodporuje šíření ekonomiky "já", v níž je vše výnosné a obchodovatelné, dokonce i realita. Ve srovnání s tím Putinovo Rusko zastává "tradičnější" standardy a jeho postoj k pohlaví, rodině a genderovým rolím se "pokrokovému" Západu zdá vysoce konzervativní, ne-li represivní...
Putin nachází své tradiční hodnoty v pravoslavné víře a zdá se, že právě v této roli obránce pravé víry se spolu s Eurasií a mysliteli stříbrného věku vrací myšlenka Svaté Rusi. Tuto identitu si Rusko a jeho "bohonosný lid" osvojovali prakticky od samého počátku, od nejranějšího přijetí pravoslavného křesťanství, až po pokus o teokratickou vládu v době moskevského císařství v pozdním středověku. až po myšlenku, že je "třetím Římem" po pádu prvního a dobytí Konstantinopole Turky v roce 1453... A právě zde snad můžeme najít kořeny představy, že Rusko má "poslání", onen zvláštní osud, který se promítá do různých verzí "ruské myšlenky". Ačkoli východní pravoslavnou církev od římského katolicismu a protestantismu odděluje mnoho jemných bodů doktríny a dogmat, jedna věc ruské pravoslaví od jeho západních protějšků přece jen odlišuje významně - jeho postoj k posledním časům, apokalypse a druhému příchodu. I když jsou tyto otázky skutečně součástí západní církve, ta obecně utlumila jakékoli milenaristické nadšení a zaměřila se spíše na řešení krizí a problémů každodenního života. "Čiň pokání, hříšníku, neboť konec je blízko", je ponecháno pouličním prorokům a svědkům Jehovovým.
Západní církev byla více pozemská a její zájem o světskou moc je jednou z kritik, které proti ní vznesl její východní protějšek. Dny konce však měly vždy velký význam pro východní církev, která byla vždy otevřenější mysticismu a esoterickému poznání. Jeho zaměření bylo více eschatologické než na Západě a toto očekávání Druhého příchodu a ustanovení Království nebeského na Zemi bylo něčím, co ruský lid přijal celým srdcem, když přijal východní pravoslaví jako své náboženství. Vzali myšlenku znovuzrození velmi vážně; to je důvod, proč jsou Velikonoce mnohem důležitějším svátkem v pravoslavném kalendáři než Vánoce. Vzkříšení bylo podstatné. Apokalypsu slovně nepodporovali... Tato víra, že svět směřuje k nějaké události, po které bude všechno jinak, se stala součástí ruské duše. Jak řekl [ruský náboženský filozof Nikolaj] Berďajev: Rusové jsou buď "apokalyptici", nebo "nihilisté", to znamená, že pro ně je to případ všeho, nebo ničeho, buď tisíciletí a nebe na zemi, nebo prázdnoty.
Mystický, duchovní charakter ruské duše se však zdál být na svém místě ještě před jejím kontaktem s pravoslavím a přijetím pravé víry. Ruský lid měl bohatou pohanskou tradici plnou bohů a bohyň, elementárních sil a přírodních duchů. Stejně jako u jiných pohanských národů konvertovaných ke křesťanství - z nichž Rusové byli jedni z posledních - tato tradice nevymřela, ale byla udržována vedle nové křesťanské víry, uspořádání známého jako dvoeverie, "dvojitá víra", což je možná příklad schopnosti ruské duše zastávat současně protichůdné myšlenky a napětí, které při tom působí.
S pomocí mysticky mocných ikon - "oken do jiného světa", jak je nazval otec Pavel Florenský (důležitá postava stříbrného věku) - toto domácí pohanství pomohlo šíření pravoslaví v Rusku. Během staletí "mongolského jha" dosáhl vliv šamanismu a dalších magických praktik až ke dvorům vazalských ruských princů, a když bylo toto jho zlomeno, v době Moskevské říše, Alchymisté, hermetici, kabalisté a další znalci okultních věd byli vítáni a hledali jejich rady. Esoterické myšlenky se dostaly dokonce i k caru Alexandru I., zachránci Evropy v napoleonských válkách a vůdci Svaté aliance, o kterém se věřilo, že předstíral svou vlastní smrt, aby mohl odejít od moci a strávit své poslední dny v duchovním rozjímání. Je dobře známo, že poslední dny Romanovců byly naplněny mystickým a apokalyptickým očekáváním. Rasputin je zde nejznámější postavou, ale nebyl jedinou mystickou postavou, která dávala rady dynastii odsouzené k záhubě... A v letech sovětské nadvlády myšlenky okultního, mystického a magického charakteru nadále ovlivňovaly komisaře a soudruhy velkého bolševického experimentu, kdy se hledači Boha stali budovateli Boha. Nejeden historik poznamenal, že chiliaristický trend v ruském myšlení je učinil vnímavějšími k marxistické vizi přicházející beztřídní utopie. S Putinovým zájmem, v pojmech jako je Eurasie ve filozofech stříbrného věku jeho gesta vůči svaté Rusi, ... zdá se, že tento ruský zájem o věci mystické a apokalyptické pokračuje...!
Zdroj:
https://www.bibliotecapleyades.net/sociopolitica3/russia401.htm
Zpět