Zprávy

7251 Svoboda od sebe sama (Příběhy Dakini Nairatimya) Valerie Kolcová [ Ezoterika ] 2024-08-19
Snad každý se alespoň jednou v životě zamyslel nad tím, co je to svoboda. Nejednou se stala vytouženým terčem různých revolucí a povstání. Je to však v principu možné, nebo je pro člověka stále nemožné dosáhnout absolutní svobody? Je to možné pro všechny, nebo svoboda jednoho okamžitě omezí svobodu druhého? Východní učení hovoří o osvobození a nazývají ho osvícením. Co je tedy skutečné osvobození ducha a do jakých iluzí může člověk upadnout při hledání svobody? Každý má svou vlastní cestu v poznávání a uvědomování si světa a bytí v něm, ale snad tato informace někomu dá odpovědi na otázky, které ho už delší dobu trápí...

.... Starobylý oprýskaný čorten s roztřepenými prapory na horské stezce v časném úsvitu. Sluneční paprsky dopadly zpoza nejbližšího vrcholu do rokle, prorazili zbytky temnoty noci a odhalili starobylou jeskyni na stěně, se starobylou freskou dakini Nairatimya. Její nekonečný tanec byl opět ozářen sluncem a černé tělo dákiní se stalo opět mým. Na rozjasněné obloze se stále třpytí hvězdy, ale pokud se budete dál dívat na jejich nekonečný vzor, je jich stále více. Duhové vichřice proplétají prostor sem a tam. Jsou v něm obsaženy myriády světů, protože každá hvězda je systémem světů, a těch je nespočet.

Každý duch snad alespoň jednou sní o útěku, o svobodě... Ale co to je Svoboda... Mnozí inkarnovaní duchové nechápou, co to vlastně je. Nedovedou si představit nic jiného než pozemský svět a realitu každodenního života, svůj materiální život.

... Ve vesmíru žijí a existují pouze duchové, a to, co je viděno jako jejich hmotná těla a podoby zvířat, rostlin, kamenů, lidí, nebo jiných bytostí, jsou pouze projevy v hutném fyzickém světě, jako oděv, nebo skafandr, který odpovídá duchu v určitém stupni jeho vývoje. Na začátku svého vývoje se duch snaží uvědomit si svět kolem sebe a zároveň dochází k osvícení, jako jiskra, a začíná chápat, že je něco a někdo. Tak se projevuje sebeuvědomění. Právě skrze něj se uskutečňuje uvědomění si světa. Tato stezka je velmi dlouhá a na Východě se nazývá samsára. Začíná od okamžiku sebeuvědomění sebe sama a světa kolem sebe, kdy je duch vtělený, nebo ne, ale začíná se rozhodovat z toho, co před ním v tomto světě vyvstává. Po dlouhé, dlouhé věky může duch neustálým rozhodováním a srovnáváním, získáváním zkušeností, začít vidět a chápat souvislosti toho, co dělá, a jeho důsledky. Tak se vyvíjí vědomí. Nakonec rozvoj vede k tomu, že se duch stává racionálním a začíná kolem sebe vytvářet svůj vlastní svět, vytvářet společenství lidí, jako je on sám. Tak se rodí civilizace. Zde je však třeba říci, že život ducha je nekonečný a všechna vtělení, která duch prožívá ve fyzickém světě, jsou jen epizodami jeho existence. Ale vědomí, které je inkarnováno ve fyzickém těle, ve fyzickém světě, si nic z toho myslí nepamatuje, protože mysl je pouze zkušeností jedné hutné inkarnace, jakož i schopností získaných od jiných inkarnovaných, zaznamenaných ve znalostech, kterých byli duchové schopni dosáhnout, pamatovat si při inkarnaci v tělech.

Na Zemi neexistuje žádné přímé vědění, které by zanechali duchové bez těla. Duchové zaznamenali ve svých tělech všechny vědomosti, tedy to, co si byli schopni pamatovat a cítit ve svých tělech, nebo co mohli pochopit prizmatem svého tělesného vnímání, když komunikovali s neinkarnáty, pokud se to stalo. Samotní lidé bez těla, dokonce ani Učitelé, zde nemohou zanechat vědění, protože nemohou psát v hmotném světě, protože nejsou hmotní podle fyzických vlastností trojrozměrného hustého světa. Mohou předávat poznání pouze těm, kteří jsou vtěleni v tělech. Ale předávané znalosti již nesou otisky vědomí těch, kteří je předávali, a zejména otisk tělesného hutně-hmotného vnímání, protože pro inkarnovaného ducha je nesmírně obtížné vzpomenout si na skutečnosti jiných světů, když je v těle. Přesnější vědomosti předávali sami učitelé, když přicházeli do těla, ale i tam si museli nejprve vzpomenout a teprve potom je předávat dalším inkarnacím. Nejdůležitější však je, že i když si vše zapamatujeme, je téměř nemožné přesně vyjádřit, co je poznání Vesmíru a poznání Věčného, které se netýká fyzického světa. Ve fyzickém světě prostě neexistují žádné pojmy, které by to popsaly. Proto je možné pochopit skutečné poznání pouze beze slov, zpracováním a uvědoměním si toho, co Učitelé říkali, ale ne na této tělesné a materiální úrovni, ale na úrovni ducha.

Pokud studenti stále chápou vše na tělesné a materiální úrovni, pak nastávají velká zkreslení a chmury, které obvykle začínají ničit poznání a činí z něj jeho opak.
To se stalo, když přišli Učitelé a řekli vtěleným duchům o splynutí energií, o stvoření světů. Inkarnovaní to nemohli pochopit, protože mnozí z nich si nemohli představit nic jiného než hrubohmotné tělesné projevy. I když něco cítili na energetické úrovni, stále porovnávali procesy s fyzikou projevu svého života. Především se stvoření života podobalo početí a narození tělesného potomka. Proto začal být pohlavní styk zbožšťován jako akt stvoření a zrození nových těl začalo být považováno za smysl a účel života. Lidé v tělech nemohli pochopit, že nejsou samotnými těly, že těla jsou jen jejich šaty a že jejich děti jsou také duchové a jejich vrstevníci, kteří přicházejí pouze k nim a nerodí se z ničeho. Nemohli pochopit, že rodí, že vytvářejí těla jen pro ně, ale ne pro sebe. Toto pochopení existovalo vždy, jak v dávných dobách, tak i v dnešní době.

Poznání bylo tedy vždy neustále zkresleno kvůli tělesnému, hmotnému vnímání světa a chápání.
Proto se člověk stále snaží vnímat nehmotné a nehmotné věci, nebo je s těmito kategoriemi alespoň srovnává. , nebo člověk může chápat na úrovni emocí, pocitů, ale opět téměř vždy vše láme skrze sebe, skrze své osobní pochopení, skrze svůj osobní postoj, skrze své osobní prožití zkušeností. Tato osobní zkušenost je vždy spojena s vnímáním světa jménem sebe sama, a ne neosobně, jako byste byli vnějším pozorovatelem měnících se obrazů světa.

... Dnes musíme mluvit o svobodě. Tento koncept není vůbec materiální a není tělesný. Je to úplně jiný pocit. Usilování o ni může vést ke skutečnému osvobození ducha z okovů samsáry a k započetí dalšího vývoje, jakož i k pádu ducha do hlubin antisvěta. Vše závisí právě na lomu osobního, na čočce ega. Vědomí, zcela ponořené do vnímání světa optikou ega, měří a hodnotí vše pouze z hlediska svého osobního postoje k jevům, nebo z hlediska toho, jak se k němu vztahují. Pod vlivem čočky ega se vědomí dívá na svět hodnotící: buď jak se svět vztahuje k němu, nebo jak se vztahuje ke světu samotnému. Neexistuje žádné jiné vnímání. Pojem svobody se tedy podle jeho názoru odvozuje také z těchto osobních soudů.

🟥🟧🟨🟩🟦🟪⬛️⬜️🟫🟥🟧🟨🟩🟦🟪⬛️⬜️🟫
Co je tedy pro takové vědomí svoboda? Svoboda je pro něj schopnost dělat si, co chceš. Plná realizace vašich přání. Navíc takové vědomí vidí a cítí pouze své vlastní touhy a téměř nikdy nebere v úvahu přání ostatních. Samozřejmě, vždy a všude budou pro něj jeho přání vždy na prvním místě, i když ví o přáních jiných. Pokud se nějaké přání takovému člověku nesplní, nebo není možné, tak je to pro něj již nedostatek svobody. Proto je bezpodmínečná svoboda v takovém egoistickém chápání shovívavostí. Jakákoli pravidla a omezení již nejsou svobodou. Zároveň se však takový člověk nejčastěji vůbec nestará o to, že svým jednáním kvůli naplnění svých tužeb omezuje svobodu někoho jiného, překračuje například osobní hranice, nebo odmítá jeho přání.

Můžete si přát různými způsoby. Jeden chce mít něco pro sebe a druhý chce pro druhého, takže něco nemá. To je v rozporu s touhou tohoto člověka mít. , nebo když dva chtějí něco, co není pro dva, ale jen pro jednoho. Jeden člověk si splní přání a druhý ne, a to jen proto, že ho soused předběhl a vzal si to pro sebe, uspokojil touhu, bez ohledu na ostatní. , nebo si začnou přát, aby ostatní lidé něco dělali, naplňovali tak jejich vůli a ne svou vlastní. Tak také omezují svobodu druhých, nebo je dokonce svobody zcela zbavují, aby se splnila jejich přání. To znamená, že svoboda jednání jednoho spočívá na svobodě jednání druhého.

Může však člověk touto cestou dosáhnout absolutní svobody a kam může taková cesta vést?
Sobecký přístup k vidění světa a svobodě vede člověka k shovívavosti do té míry, že není omezován druhými Také chtějí existovat a volit a chtějí svobodu jednání, ale zároveň ten první, který toužil po svobodě, začal utlačovat ostatní.

Začne usilovat o shovívavost silou a všemi možnými prostředky, a tak duch velmi rychle klesne na úroveň vědomí démonických světů. Všechny prostředky se někdy stanou dobrými k odstranění překážek vašich přání. Ti, kteří překážejí v jejich provádění, jsou jednoduše smeteni z cesty, dokonce i fyzicky. Člověk, který prosazuje splnění svých tužeb, se mění v monstrum, které způsobuje utrpení a dokonce smrt těm, kteří mu stojí v cestě, nebo ani nevstanou, ale vždy tam byli. Ten, kdo chce shovívavost, jim chce jen něco vzít, nebo odstranit pro své vlastní účely.

To je temná cesta, cesta pádu ducha do démonského stavu, přeměny ducha ve strusku. Zdá se, že důvodem je touha po svobodě. Neznamená to, že jakákoli touha po svobodě je způsob, jak se stát démonem. To je prostě nepochopení svobody antisvětským způsobem. Někteří to mohou okamžitě vyvrátit a říci - jaká je to svoboda, když vás někdo může omezit svou existencí. Znamená to, že absolutní svoboda nemůže existovat a ti, kteří o ni usilují, se stávají démony, kteří odstraňují z cesty ty, kteří jim i ken svou existencí zasahují do svobody. Ale i to je již v zásadě démonické chápání svobody jako takové. Celý tento démonismus spočívá ve skutečnosti, že svoboda je viděna z hlediska já, ega, z hlediska osobních tužeb, aniž by se brala v úvahu existence tužeb ostatních. Dokonce i toto zohlednění je vnímáno jako nesvoboda. Protože pouze Ego, pouze Já vede takové duchy. To může vést jen do pekla. V principu, pokud půjdeme dále do apogea takové osobní antisvětské svobody, je to pak skutečně svoboda?

Předpokládejme, že démon vždy usiluje o shovívavost, ale svou svobodou plnit si jakékoli touhy dosáhne štěstí ve svém vlastním chápání jen na okamžik. Jakmile se jeho přání splní a on z toho cítí uspokojení, tak se v něm v tom okamžiku zrodí nová touha, kterou chce také uspokojit. Je neustále neosvobodný od svých vlastních tužeb a jako otrok znovu a znovu hledá způsoby, jak je uspokojit, a nazývá to svobodou. To je iluze svobody a za udržování této iluze platí duch svou podstatou, někdy shnije až do samého semene ducha. Není to žádná svoboda, ale závislost na neustálém uspokojování nových a nových tužeb. Věčný hlad ducha. Tento hlad je hladem požírače, protože všechny touhy takového ducha pochází z ega, od já, a jsou to hlavně touhy vlastnit, ovládat, ovlivňovat - ovládat okolní svět a konzumovat svět a ostatní bytosti v něm, nebo ho využívat jako zdroj pro své vlastní potřeby a účely.

Vrchol takových tužeb je shovívavost. Duch, kterému se dostává shovívavosti, začíná při pádu do antisvěta ještě více hladovět a trpí svou závislostí na věčném vstřebávání, protože nemůže být uspokojen. Závislost na neustálém plnění vlastních přání vytváří něco, co si duch již nepřeje - vír absorbéru se v něm již otevřel. To je místo, kde začínají všechny druhy zvráceností. Jen aby pokračovalo uspokojování veškerého hladového ega. Je zapotřebí stále více a více dávky a doba uspokojení je stále kratší. Hladový démon začíná trpět tím, že neví, co ještě chce, ale chce dál. To je to, co způsobuje smrtelnou nudu v démonech a touhu všechno zničit, protože pouze destrukce, pouze energie rozkladu začínají odpovídat váze jeho ducha - požírače. To je vyjádřeno tím, že takového ducha začíná přitahovat jen destrukce. Nevyžaduje úsilí vědomí, logiky a mysli, ale je velkolepá a dává spoustu energie absorbérovi, který má nakonec jen jednu primitivní touhu - být nasycen energiemi destrukce, protože už vyzkoušel všechno ostatní a už ho to nepřitahuje. Jako všechno, čeho bylo dosaženo, to okamžitě ztrácí svůj smysl, a zájem o to okamžitě mizí. (pozn. je to dobrý, většině lidí většina přání nesplní)

Toto je základní mechanismus hladu ega. Ztráta zájmu a touhy po tom, čeho bylo dosaženo. Už to není zajímavé, protože to byly touhy ega, vlastního já, a ne skutečné touhy ducha. Skutečné touhy takového ducha spí, jsou lámány čočkou ega, a proto je zde věčný hlad a sebeklam.

Duch má přirozený potenciál rozvíjet se jako pohyb, ale čočka ega toto vše láme a duch utrácí svou energii v nečinných vyčerpáních, neustále něco spotřebovává. Zdá se mu, že toto je smysl jeho existence, ale je to iluzorní pokřivený odraz v čočce ega. (pozn. takže je vhodné nechávat nedodělky, aby nebylo dosaženo... )

Je nutné ještě nutné pochopit, že aby mohl duch fyzicky existovat v těle, musí samozřejmě konzumovat jak potravu, tak i jiné hmotné předměty. Je to prostě nutnost přežití v hustých fyzických světech. Proto bychom neměli hned po vyslechnutí toho, co zde bylo řečeno, zacházet do extrémů. Právě extrémy vedou k antisvětu. Když se člověk stává závislým na svých přáních a zároveň se nedívá na to, že mohou přinášet škodu a utrpení druhým. Je to právě tato stránka, která vede ducha k pádu do démonismu, k jeho transformaci v temnou entitu. Vedou k tomu jakékoli extrémy, takže musíte být vždy schopni cítit hranice toho, co je povoleno, a neusilovat o shovívavost, nebo si vše zcela zakazovat, včetně jakýchkoli tužeb. (pozn. netoužím >> nejsem zklamaná >> nepadají mi vibrace.. a není to o zákazu, spíše prozření, že je to stejně zbytečné)

Zákazy, stejně jako shovívavost, jsou extrémy, které vedou k démonickým světům takříkajíc přímo a oklikou. Musíte pochopit, jaké touhy existují a k čemu slouží, nejen hloupě a bezmyšlenkovitě mechanicky všechno zaseknout a začít mechanicky bojovat se svou přirozeností, aniž byste pochopili podstatu důvodů. (pozn. čím méně od života dostanu, tím více mohou dostat jiní .. takže služba)

První věc, kterou musíte cítit, je, zda svými touhami nekřížíte cestu někomu jinému, zda někomu neubližujete, nebo ho zároveň neutlačujete. Druhou je vyhnout se otroctví závislostí. Když jste zcela pohlceni touhami a jste na nich závislí, pak je to otroctví, ne svoboda. Ve všem by mělo být měřítko a samozřejmě pochopení toho, co přesně tyto touhy jsou a k čemu mohou vést. Možná neubližují někomu v okolí, ale vám, odvádí od vývoje, od řešení problémů a navazují karmické uzly, protahují čas a ztěžují situace. Většina tužeb jsou touhy po potěšení a vyhýbání se utrpení. To jsou impulsy vlastního já, nebo ega. Ego vždy hledá potěšení a vyhýbá se bolesti. Protože je velmi citlivé. Právě proto není zadarmo. Bije v rámci touhy po potěšení a úniku před bolestí. To je jeho nesvoboda. Touha po shovívavosti je jen nejhlubší iluzí, která vede k pádu. Ten, kdo dosáhl shovívavosti, stále pokračuje v honbě za potěšením a nadále se vyhýbá utrpení. To nemůže při vší shovívavosti odstranit ze své cesty. To znamená, že není svobodný. (pozn. chápu - být nesmlouvavý, trpět s potěšením)

Závislost a touha po rozkoši nemohou dát duchu svobodu. Duch je k ní neustále připoután, neustále hledá rozkoš a to, co mu ji může poskytnout. Zároveň si však může myslet, že je velmi svobodný. Dochází k sebeklamu, za nímž se ukáže, že takový duch ani ve skutečnosti neví, co je to svoboda, kterou hledá. Neusiluje o svobodu, ale o to, aby mu nikdo a nic nebránilo v získávání rozkoší.

Pokud však tyto rozkoše nejsou, i když mu nikdo nebrání v jejich získávání, začíná takový duch trpět nudou a nechutí existovat bez prožívání rozkoší. Začne propadat absťáku jako narkoman, protože to je konečná závislost ducha. Závislost a věčná touha po požitcích je závislostí ducha. Drogově závislý člověk se nikdy nemůže osvobodit. Takoví duchové začínají spatřovat své osvobození v totálním zničení všeho a všechno, co na své cestě potkají. Tak se duch mění v démona.

Nakonec dojde na ničení, pokud není ničím omezeno, a pokud takový duch získá úplnou svobodu tolerance, povede ho to k ještě většímu utrpení ze samotné existence. Zdálo by se, že právě o to usiluje, ale při dosažení tohoto zakázaného ovoce je duch otráven vlastním jedem nudy a tíhou vlastní existence. Začne vidět svobodu v tom, že vůbec neexistuje. Právě k tomuto cíli vede temná cesta démonismu a povolnosti. Pouze omezenost tužeb udržuje iluze temných duchů o jejich nedosažitelném snu svobody tvořit, co si přejí, ale pokud ji náhle získají, jejich konečnou bude - sebezničení.

Celá pointa však spočívá v tom, že se nikdy nebudou chtít zničit jen tak. Právě v posledním stádiu antisvětského osvícení sní nejtěžší duchové hierarchů temnoty o úplném zničení života a existence jako takové pro všechny a všechno, nejen pro sebe. Právě toto jediné zůstává jejich neuhasitelným snem v hlubinách jejich Antisvěta.

To je plně uvědomělé antivědomím démona, to je jeho psychologie. Je unavený ze všeho i ze sebe, chce se konečně osvobodit sám od sebe, a přitom je sám superego, z principu nemůže připustit existenci něčeho jiného než sebe. Proto touží zcela zničit vesmír, Existenci až do konce i se sebou samým, aby se jeho vědomí zastavilo a nevyžadovalo už žádné další touhy, zároveň s vědomím, že nic jiného nezůstane, protože superego nestrpí, aby ještě někdo žil dál. To je apogeum cesty temného ducha, konec této cesty.

Temný duch, který dosáhl bezedného dna svého pádu, je unaven sám sebou, chce se osvobodit sám od sebe. Zároveň je však superego nadjá. A právě to ho vede ke zničení všeho, co existuje. Přítomnost čočky ega narostla do takových rozměrů, ho přivedla do této propasti temné cesty. Ve snaze najít svobodu, osvobození od sebe sama, ale skrze tloušťku čočky ega se ocitl na dně antisvěta.

Světlá cesta ducha, která vychází z kol samsáry, a vede k osvobození od sebe sama. Na rozdíl od temného ducha - pohlcovače ji však dosáhne a osvobodí se, zatímco temný duch se od sebe osvobodit nedokáže, i kdyby spolu se sebou zničil celý svět. Osvobození od sebe sama je to osvobození, o němž se ve starých naukách mluvilo jako o osvícení. Osvícení je osvobození od sebe sama. Na světlé cestě, na cestě rozvoje, k němu duch přirozeně směřuje, postupně se učí nemyslet jen na sebe a nevidět jen své zájmy.

Jestliže na počátku vývoje si zrnko ducha začne uvědomovat skrze projevený prizmatismus sebe sama, pak na konci cesty samsáry se musí tohoto prizmatu zbavit a dojít do stejného stavu, v jakém se původně zrodilo jako zrnko ducha z Absolutna vesmíru. Na samém počátku si však duchovní zrno nic neuvědomuje, je nevědomým proudem, vírem éteru vesmíru. Když si začne uvědomovat a chápat život, projeví se v něm já. Celá existence v samsáře je vývojem na simulátorech okolností životů, miliony inkarnací v různých podmínkách existence s různými scénáři a peripetiemi. Aby bylo možné dokončit cyklus samsáry a přejít k novým stupňům vývoje ducha, tj. vyjít ze školy stávání se nevědomým zrnkem ducha v realizovaném stavu dospělého ducha, je třeba ze sebe odstranit mechanismus dětství ducha, mechanismus učení, právě tuto čočku ega. Ve stavu dospělosti již není ego zapotřebí, jinak by vedlo ducha k zabrzdění vývoje, a dokonce ke smrti. Popsaná temná cesta je cestou smrti ducha z nemožnosti překonat čočku ega. Duch je takříkajíc udušen svým egem, a topí se, aniž by byl schopen vidět svět bez zkreslení, aniž by byl schopen vidět realitu.

Realita je svět bez zkreslení čočky ega. Když si je duch vědom všeho, ale zároveň již nemá čočku ega, pak vidí realitu, což je znamením opuštění kol samsáry, tedy znamením zrání ducha.

🟥🟧🟨🟩🟦🟪⬛️⬜️🟫🟥🟧🟨🟩🟦🟪⬛️⬜️🟫🟥🟧🟨🟩🟦🟪⬛️⬜️🟫🟥🟧🟨🟩🟦🟪⬛️⬜️🟫
Duch se musí vrátit do stavu svého zrození, kdy ještě nevyvinul čočku ega, ale musí zůstat vědomý. Vědomí, že se čočka ega projevila, musí zůstat, ale samotná čočka ega musí zmizet. Duch si musí být vědom všeho a musí být schopen existovat, vidět svět a jeho procesy bez brýlí ega, bez sebe, vidět svět ne z pohledu sebe sama, ale takový, jaký je. Subjektivní pohled, osobní soudy o světě musí odpadnout spolu s čočkou sebe sama a zůstat čistou realitou.

Pokud je na začátku cesty semeno ducha slepé, a proto obrazně řečeno nevidí skutečnost, pak se v něm projeví samotná čočka egoismu a duch s její pomocí začne vidět svět a uvědomovat si ho. Při výstupu ze samsáry si musí sundat brýle s čočkou ega a zároveň nepropadnout slepotě jako na začátku stezky - pokračovat ve vidění světa bez lomu na sebe a své osobní soudy. To je samotné osvícení a osvobození se od brýlí já, od sebe sama, vytvořené iluzí brýlí lomu.

To je přirozený mechanismus růstu, rozvoje ducha v bytosti. To je přirozenost vývoje. Ti, kdo nedokážou klíčit, ti, kdo nevidí, ti, kdo nedokážou sundat tyto brýle, ti zahynou. Brýle přezrají, mohu-li to tak říci, a změní se v supertlusté čočky ega, s nimiž duch už nic nevidí. Vidí jen nejhrubší iluze zkreslení, a proto v těchto iluzích klopýtá a padá do protisvěta a tam hyne, když dosáhl apogea sobectví, o němž byla právě řeč. Je to tedy právě tato čočka jáství, tj. vnímání světa skrze sebe a ve vztahu k sobě, která dává vzniknout právě oněm dvěma referenčním bodům - utrpení a slasti, jež jako omezovače vedou dosud slepého ducha po cestě zrání. Nakonec se však duch musí naučit uvědomit si, že pokud neustále vyhledává slast, vede ho to k utrpení. To je fyzika éteru, fyzika extrémů. Protože čím větší je požitek, tím větší je utrpení.
Pokud si zvyknete na neustálé potěšení, pak vám samotná absence potěšení bude připadat jako utrpení. Tak to funguje. Stejně tak nekonečné utrpení, pokud je byť jen na okamžik oslabeno, vypadá jako ráj a rozkoš. Proto je optimální střední cesta umírněnosti bez nadměrné touhy po požitcích, ale také bez strachu z utrpení. Strach před utrpením táhne ducha k tomuto pólu a přitahuje k němu utrpení, stejně jako nezřízená touha po požitcích, která jej rovněž vrhá do utrpení. (pozn. a když se budu bát toho dobrého, přitáhne to taky? ... mantry moc nefungují)

Je to tak trochu schematické. Ve vlnách éteru existuje rovnováha, která se v lidském chápání morálky nazývá spravedlnost. Každý duch v samsáře každou vteřinu, každý okamžik činí volby na základě toho, co vidí a cítí před sebou v obrazech života, které éter spřádá v samsáře. Zároveň jsou tam myriády duchů, které se v tomto prostoru střetávají svými zájmy a touhami. Právě zde se projevuje přirozená rovnováha éterických vln. Pokud nějaký duch - vír éteru začne vtahovat éter svými touhami, přičemž se dotýká zájmů jiných duchů - vírů, dochází k rozrušení, napětí éteru a víry duchů, jejichž zájmy jsou tímto duchem sevřeny jsou deformovány. Přirozeně začnou odvetné akce. Jsou-li stejné hodnoty, pak se opět nastolí rovnováha, a tím dojde k vzájemnému působení a odpracování karmy narušitele, jsou-li však silnější než původní narušení, pak dojde k vychýlení na druhou stranu a novému napětí, což opět vyžaduje vybití a vzájemné působení vln éteru a sousedních vírů duchů, jejichž zájmy byly opět skřípnuty.

Někdy dochází k takovým poruchám, které se rozvinou do masivních vln a kolizí. V tomto chaosu masových vln, které jsou událostmi dějin civilizace a politiky, dochází k menším střetům karmických dějin jednotlivých duchů. To je, když se na to podíváte ze strany Bytí. Každý duch v tomto rozbouřeném oceánu malých i velkých událostí prochází svými vlastními zvraty, na které reagoval rezonancí, nebo antirezonancí, touhou po potěšení, nebo strachem z utrpení. Dokud však bude myslet na sebe a na to, jak může přežít a zůstat v těchto vlnách, bude v nich viset navždy! To je samsára. Dokud se dívá na svět prizmatem svého jáství a činí volby na základě sebestředného získávání potěšení, výhod, nebo vyhýbání se utrpení, ztrátě a bolesti, pak zůstane viset v rozbouřeném moři samsáry a znovu a znovu se inkarnovat podle rezonancí svých voleb, které v tomto oceánu nevyhnutelně vytváří nové vlny.

Jedinou cestou ven je přestat vidět svůj svět, přestat jednat pro sebe, přestat hrát roli sebe sama a brát všechny životní peripetie jako realitu, která přináší potěšení, nebo utrpení, které jsou jen iluze, stejně jako utrpení a ztráta. Sundejte si brýle vnímání toho, co se děje, a reality vás samých. Neexistuje ani koncept sebe sama. Je to také důsledek lomu vidění přes tytéž brýle. Zároveň je potřeba nesklouznout do nejhlubší iluze superega, kdy se zdánlivě sejmuté brýle promění v supertlusté čočky, jak se děje při falešném osvícení, kdy duch pochopí iluzorní povahu světa, na okamžik ji spatří a okamžitě zapomene, a aniž by to cítil, okamžitě láme vědění skrze pocity sebe sama. Následuje myšlenka, že on sám konečně spatřil světlo a je nad dobrem a zlem... a začíná pád ducha do sebevyvyšování a pohrdání světem a těmi, kteří se tam ještě potulují...

To ale vůbec není prozření, nebo osvobození od sebe sama, je to iluze a falešná svoboda temných duchů, kteří si myslí, že jsou svobodní, protože zároveň myslí na SEBE a SVOU svobodu. Duch, který zjevil pravdy, je začal znovu používat ke svému vlastnímu prospěchu, nebo aby se vyhnul svému vlastnímu zničení, nezjevil nic. Získal jen iluzi. I když pochopí, co zde bylo právě řečeno, pokud bere v úvahu, jak se s pomocí tohoto poznání dostal ven ze samsáry, nerozumí ničemu. Jakmile duchem projdou podněty o něm samém, o jeho dobrodiní, nebo obavách, tak duch opět ničemu nerozumí. Moře samsáry je opět rozbouřeno a on se snaží veslovat.

Pouze tím, že zapomenete na sebe, můžete z rozbouřeného moře vyplavat (přestanete veslovat a odevzdáte se vůli vln. Dokud chcete pro sebe to nejlepší, nebo alespoň úlevu, budete z veslování vzrušení a vlny budou ještě větší. S důvěrou ve vlny odezvy ustoupí. Pokud se duch nestará o to, co se s ním může stát, a přijme svůj možný úplný zánik jako vědomí a sebeuvědomění, vlny se zastaví úplně. Zůstanou jen setrvačné vlny z dřívějších úderů, které však pozvolna odezní. Vše, co kdysi v oceánu éteru nabral se vrátí ještě zpět, ale bez nových úderů již bude osvobozen.

... Mnozí lidé nechápou, jak žít, pokud nelámou pohled skrze sebe sama. Mnozí to nepochopí nikdy, ale je to možné. Zapomenout na sebe a snažit se vnímat vlny éteru, jeho toky a být s nimi v souladu. Vnímejte pouze je, ne své touhy a strachy, a jednejte s nimi v rezonanci, ne v rezonanci se svými touhami a strachy.

Největší nesvoboda je strach! Ale strach je klam, iluze jáství, je to nejsilnější projev jáství, je to koncentrované nadjá. Proto má nejsilnější vibrace. Je příčinou mnoha neřestí. Duch je ze strachu schopen zrady, podlosti a všech těch nejstrašnějších věcí, které by nikdy nedokázal. Pod hrozbou bolesti a smrti se vše stává možným a duch se valí do démonických světů. Tělesný strach je z nich nejprimitivnější. Vtěleného zasahuje mnohem silněji a častěji než strach ducha, protože vtělení často vůbec nechápou, že jsou duchové. Považují se za tělo. Tělesný pohled jim zobrazuje strašlivé tragédie spojené se ztrátou těla jich samotných, nebo jejich blízkých, opět v těle. Tento strach u těch, kteří se považují za tělo, se rovná strachu ducha, který se bojí, že navždy zmizí jako osobnost a že vůbec přestane cítit a uvědomovat si. Kromě toho má mnoho slabých duchů silný strach z tělesné bolesti, která z nich dělá otroky těla, a také touhu po tělesných potěšeních.

🟥🟧🟨🟩🟦🟪⬛️⬜️🟫🟥🟧🟨🟩🟦🟪⬛️⬜️🟫
Kdo má plné vědomí v duchu, ten je nezranitelný v duchu a může zahynout jen tělo, ale nestane se zombie. ale nestane se zombie. Ti, kdo jsou tělesní, jsou vždy ve všem zranitelní, žijí s iluzí tělesnosti. Je třeba zcela odhodit obavy a touhy a odevzdat je do vůle vln éteru. Bude/nebude. Důležitý je právě tento přístup naprosté důvěry ve význam samotných vln Oceánu, nikoli vlastní pádlování na vlnách v rozporu s proudy Oceánu. Oceán je vždy moudřejší, je Bytím, je životem a vždy posílá vlny správně. Pokud je v něm nespravedlnost, není to od něj, ale od duchů, kteří veslují navzdory němu. Jejich rány se jim však vždy vrátí zpět. Pokud se jim však chcete vyhnout a hrabete se stranou, obrazně řečeno, nedůvěřujete vlnám Oceánu, pak opět sami vytváříte poruchy a opět se ocitáte v samsáře a v karmických vazbách.

Je třeba naučit se vnímat Oceán a stát se jeho vlnou - pokračováním JEHO VŮLE, ne vaší pokřivené. Jakmile se duch stane jen proudem éteru, proudem Oceánu, začne cítit vůli přírody jako živlu éteru, nejen jakéhosi vědomí, i když je to vědomí Boha. Vědomí Boha jako Absolutna je podřízeno vůli éteru vesmíru a nemá své osobní touhy - prostě fyzika, příroda. Vědomí Vesmíru je vůlí éteru Megamikrokosmu a dále samotného Bytí, které nikdy nemělo a nemůže mít jediné vlastní vědomí sebeuvědomění. Je to prostě neosobní vědomí přírody. Sebe touhy jsou vždy iluzí lomení a zkreslení.

Tím, že vystupuje z iluzí jako vlna Oceánu, stává se sám Oceánem a vytváří v sobě kapky, rozstřikuje se na ně, a ony začínají vyrůstat již v něm... To je život Stvořitele, který se stal novým vesmírem. Kdokoli vyšlí z iluzí se stává proudem samotného Bytí. Plně vnímá přirozené proudy Svého Velkého Bezedného Oceánu Nekonečnosti, vytváří Svými silami spravedlnost ve světech, které se projevují v různých projevech Bytí. Vše, co dělá, už nedělá pro sebe; všechny jeho úkoly jsou podřízeny pouze životu Oceánu. To je rozdíl mezi osvíceným a tím, kdo pádluje k sobě a pod sebe v samsáře.

Temní duchové to nemohou pochopit, pro samsáristy je velmi obtížné to pochopit, protože si budou myslet, že to vůbec není svoboda, ale naprosté podřízení se vůli Oceánu. Svobodu chápou jako projev nadjá, opět proto, aby vytvořili ne pro všeobecné dobro, aby nezničili svět. Pro ně je otroctvím ohlížet se na vůli přírody a její danost. To je jejich šílenství. Svobodu vidí v tom, že se nutí dýchat vodu. Šílenství nepochopení toho, že neexistuje svoboda přetvořit éter podle své vůle. Vlastnosti éteru jsou fyzikální. Pokud je změníte podle vlastního přání, svět zanikne. Nezmění se, zhroutí se a zmizí, protože má fyzikální principy existence, dokonce i v astrálu a jemné úrovni (podle představ pozemšťanů). I tam platí příslušné fyzikální zákony, které když se poruší, dochází ke katastrofám.

Když se však duch osvítí a osvobodí, splyne ve svých touhách s touhami Oceánu. Jsou jedno, neexistují žádná oddělená přání, žádné myšlenky na vlastní prospěch, protože je tu jasné pochopení iluzorní a dočasné povahy toho všeho, co trvá jen okamžik. Takové vědomí nemá důvod lpět na něčem, co za okamžik zmizí. Když takové vědomí přichází do samsárických světů z vůle vln éteru, které cítí jako svou vlastní vůli, jen dočasně používá to, co se v proměnách projeveného světa objevuje, co tam zůstane, aby se to v tomto prostředí projevilo a bylo schopno udělat něco pro dobro celého oceánu.

Výraz "cítit vůli oceánu jako svou vlastní" je také pokřivený, protože zde není žádná vlastní vůle, vše je slito do sebe. Pokud si Duch neuvědomuje SÁM sebe zcela jako Oceán, je to falešné osvícení. Duch začíná cítit právě SÁM SEBE jako VŠE. Vše láme skrze SEBE, snaží se uzavřít Oceán do sebe a ne se stát jím. Udržuje vědomí Já.

Zničení sebe sama jako odděleného vědomí, nebo vědomí, které obsahuje VŠE (jak praktikují falešně osvícení temní duchové antisvěta), je největším strachem každého ducha, který se na svět dívá optikou ega. Pokud se nedívá zkresleně, ducha zcela osvobozuje od sebe sama. Duch již není ničím omezován, je vždy svobodný! Nesvobodu způsobuje iluze sebe sama, iluze jáství. Proto duchové, kteří dosáhli svobody konání, zůstávají nesvobodní od svých vlastních tužeb, a když touhy vyschnou, pociťují smrtelnou nudu a touhu vůbec neexistovat a nic nerealizovat.

Osvobozený duch se stává proudem Bytí a je mu jedno, co se s ním děje. Utrpení a bolest netrvá věčně, je bezvýznamná před vůlí a proudem života Bytí, před jeho projevy světů a všeho v nich. Vědomí ji neregistruje. Necítí strach, je prázdný jako sama Propast.

Svoboda od sebe sama je, když není co ztratit, není strach, ani smrt, žádná bolest, žádné úplné zmizení do neexistence jako vědomí, jako duch - nemusíte se bát, že se zašpiníte zabíjením démonů, nebo nepřátel, kteří páchají zlo. Není strach ze sestupu dokonce i do žumpy špíny antisvěta, až na samé dno pekla. Tak to dělají dákiní, které se tam stávají monstry a přijímají energie démonů, aby je rozpustily v recyklátoru vesmíru spolu se sebou samými, aby nepoškodili vesmír sami sebou, špínou, kterou převzali ke zničení, protože jinak strusku zničit nelze. Bez zředění ohnivými esencemi dákiní struska do recyklátoru nevleze. Dákiní se zároveň samy stávají špinavé a těžké jako démoni, a neublížit vesmíru mohou jen tím, že sami skončí v recyklátoru. Jejich duchové se zároveň stali nezranitelní, protože se nestarali o to, co se s nimi stane - nezajímá je dokonce ani o peklo, nebo to, že navždy zmizí v Nicotě. Již dlouho jsou proudy Propasti Nekonečnosti Bytí, zcela se zřekli sami sebe.

Toto vědomí je už jen vůle Propasti, Oceánu, a nezáleží na tom, co se s vámi obecně stane, že nebudete existovat, zda jste špinavý, těžký, démon, nebo ne. Hlavní je naplnění vůle života samotného Vesmíru, a že život nezanikne. To je nejdůležitější. Takové je vědomí bleskových duchů dákiní, bojovných duchů Nekonečnosti, kteří se již dávno vynořili z dětství samsáry a stali se proudy Bytí. A jsou to oni, kdo nyní ničí špínu a strusku vytvořenou démonskými duchy, kteří upadli do antisvěta kvůli svému bezmeznému egu a touze po své svobodné vůli. Duchové jako Dákiní nemohou přestat vykonávat vůli Propasti, protože se sami stávají projevem jejích fyzických vlastností, i když si vše uvědomují a vidí. Skrze ně si uvědomuje a vidí Propast, Nekonečnost Existence, aniž by sama věděla.

Možná je to velmi těžké pochopit, a téměř nemožné pochopit onu nejvyšší svobodu ducha, svobodu od sebe sama. Tomu může plně porozumět pouze duch, nikoli mysl. A je téměř nemožné to úplně vysvětlit ve fyzickém a fyzikálně-hmotném světě, jak bylo řečeno na samém začátku tohoto příběhu.

Zdroj: https://shambavedi.blogspot.com/2024/08/blog-post_19.html

Zpět