12330 Luciferův efekt - co bránit.. Emilio José Triviño
[ Ezoterika ] 2026-03-01
Dnešní otázka je rozhodnout, co bránit, člověka nebo systém, který ho chce zničit, protože pokud je něco jasné, pak to, že jablka shnijí v sudu, ne volně. V roce 1932 poslal Einstein dopis Freudovi s názvem "Proč válka?", kde se na otázku snažil odpovědět. Einstein činí následující úvahu:
Selhání všech snah vynaložených během posledního desetiletí k dosažení tohoto cíle navzdory zjevné upřímnosti nedává prostor pochybovat, že v této fázi zasahují silné psychologické faktory, které takové snahy paralyzují [odkazuje na vznik mezinárodní bezpečnostní organizace]. Některé z těchto faktorů jsou snadno rozpoznatelné. Touha po moci, která charakterizuje vládnoucí třídu ve všech zemích, je v rozporu s jakýmkoli omezením národní suverenity. "Politická touha po moci" je často živena aktivitami jiné skupiny, jejíž aspirace jsou čistě materiální a ekonomické. Mám zde na mysli zejména tu malou, ale rozhodnou skupinu, kterou nacházíme ve všech zemích a kterou tvoří jednotlivci, kteří jsou lhostejní k sociálním důvodům a zájmům, považují válku, výrobu a prodej zbraní pouze za příležitost k získání určitých výhod a rozšíření oblasti své osobní moci. Toto jednoduché pozorování je jen prvním krokem k plnému pochopení skutečné situace. Okamžitě vyvstává otázka: Jak je možné, že tato menšina dokáže využít své ambice pro velkou masu lidu, která z válek získává jen utrpení a chudobu? (Když mluvím o masách lidí, nemyslím tím vojáky jakékoliv hodnosti, kteří si zvolili válku jako své povolání, protože věří, že přispívají k obraně nejvyšších hodnot svého rodu a že útok je často nejlepší prostředkem obrany.) Zdá se mi, že zřejmou odpovědí na takovou otázku by bylo, že tato menšina politických vůdců má v rukou školu a tisk, a obecně také církev. To jim umožňuje organizovat a ovládat city velkých mas a učinit je svým nástrojem. Ale ani tato odpověď problém nevysvětluje. Protože z toho vyvstává další otázka: Jak je možné, že si masy v důsledku těchto umělých prostředků dovolí být tak bezdůvodně rozdmýchány a rozhodnou se obětovat své životy? Napadá mě jen jedna odpověď: Člověk v sobě nese potřebu nenávisti a zkázy... V normálních časech taková dispozice existuje v latentním stavu; projevuje se pouze v mimořádných situacích. Ale může být také snadno probuzena a zvrhnout se do kolektivní psychózy. Podle mého názoru je to klíč k celému komplexu faktorů, které jsme zvažovali, záhada, kterou může vyřešit jen znalec lidských instinktů. A tak se dostáváme k poslední otázce: Je možné řídit psychický vývoj člověka tak, aby byl lépe vyzbrojen proti psychózam nenávisti a destrukce? (…)
Obsah Freudova dopisu shrnul Erich Fromm ve své knize ´Anatomie lidské destruktivnosti´ takto:
Sigmund Freud ve své odpovědi na Einsteinův dopis nedospěl k závěru, že příčinou války byla lidská destruktivita, ale skutečné konflikty mezi skupinami, které byly vždy řešeny násilím, protože neexistuje mezinárodní právo, které by mohlo být použito - jako v občanském právu - k mírovému řešení těchto konfliktů. Faktoru lidské destruktivnosti, který usnadňoval ochotu lidí jít do války, když se vláda rozhodla ji vést, přisuzoval pouze druhořadou roli. Fromm dodává: "Teze, že válka je důsledkem vrozené destruktivnosti člověka, je zjevně absurdní pro každého, kdo má sebemenší znalosti historie."
Fromm později identifikoval lidskou obrannou agresi jako reakci fylogenetického původu, která se aktivuje tváří v tvář životně důležitým hrozbám. Nicméně jasně říká, že pokud tato reakce neodpovídá skutečným nebezpečím, ale údajným hrozbám - způsobeným masovým sugescemi a vymýváním mozku, které vždy prospívají několika menšinám - hrozba takového ničivého násilí tu vždy bude. Nakonec, po vyjmenování charakteristických faktorů naší současné kultury, Fromm upřesňuje: Žádná z těchto podmínek není nezávislá na ostatních. Jsou součástí systému; Reaktivní agresi lze minimalizovat pouze tehdy, pokud je celý systém, jak existuje posledních 6 000 let historie, nahrazen zásadně odlišným. Pokud by se to stalo, vize utopií s Buddhou, proroky, Ježíšem a utopickými humanisty renesance by byly racionálními a realistickými řešeními, které by sloužily základnímu biologickému programu člověka: zachování a rozvoj jedince jako člena lidského druhu.
Je pozoruhodné, jak málo se toho změnilo. Stále jsme v rukou vládnoucí třídy, která dostává finanční podporu od obchodních korporací, jejichž jediným cílem je získat ekonomickou moc a tím i politickou, protože korupce je systémová. Nicméně tento moderní Leviathan má svou Achillovu patu...: lež...! Není pravda, že lidský druh má v sobě sebedestruktivní poslání. Není pravda, že rozpad mezinárodního řádu má společenskou podporu, ani že se evropská společnost cítí ohrožena útokem jakékoli jaderné mocnosti. Věřím, že Erich Fromm měl pravdu, když identifikoval skutečný destruktivní zárodek v samotném systému. Nevím, zda tato strukturální vada sahá až 6 000 let do minulosti, ale vzhledem k nedávným událostem, ať už jde o současnou krizi v mezinárodních vztazích, příznaky úpadku takzvané společenské elity, nebo hluboce znepokojivé příznaky vyčerpání a kolapsu predátorského finančního systému, máme velký strukturální problém, který zásadně ovlivňuje naši koexistenci. Tento problém paradoxně pramení z naší nedůvěry k samotné lidské přirozenosti.
Argumentem, že se starají o naši vlastní bezpečnost, ať už předcházením kriminalitě prostřednictvím všudypřítomných systémů sledování, nebo vyhlášením války komukoli, koho si vyberou přesvědčili drtivou většinu z nás, že nás musí naši vládci sledovat. Svoboda člověka se stala něčím pochybným. Přední výzkumníci v oblasti sociální psychologie nás však varují právě před opakem, před morální povinností čelit skutečné hrozbě lidského bytí, čelit tomu, co profesor Philip Zimbardo nazývá luciferovým efektem, která spočívá na každém z nás.
Sociální psychologie nabízí mnoho důkazů o tom, že síla situace může v určitých kontextech převážit nad silou jednotlivce, nicméně jen velmi málo psychologů se zajímalo o hlubší zdroje moci obsažené v politické, ekonomické, náboženské, historické a kulturní matrici, která definuje situace a dává jim legitimní či nelegitimní status. Plné pochopení dynamiky lidského chování vyžaduje rozpoznat rozsah a limity osobní, situační a systémové moci. (…) Modifikace nebo učení se těmto silám vyhýbat může mít větší dopad na snížení zavrženíhodných individuálních reakcí, než jakékoli nápravné opatření zaměřené výhradně na lidi v dané situaci. Rozdíl mezi těmito přístupy je podobný jako mezi veřejným zdravím a běžným lékařským modelem, který se zaměřuje na léčbu konkrétních nemocí. Pokud se nám však nepodaří vnímat skutečnou sílu Systému, která je vždy skryta za rouškou tajemství, a plně pochopit jeho vlastní pravidla, změna chování bude prchavá a situační změna iluzorní.
Ve své knize (Luciferův efekt) profesor Zimbardo používá ilustrativní metaforu spočívající v identifikaci systému se sudem a lidmi jako jablky v něm. Jeho výzkum zahrnuje jeho slavný experiment věznice v suterénu Stanfordovy univerzity (1971), až po mučení a další zvěrstva ve věznici Abu Graaib během války v Iráku. Ukazuje, že duševně zdraví a sociálně integrovaní lidé mohou spáchat kruté trestné činy, pokud situační síly překonají odpor morálky těchto lidí. Dodává, že nejdůležitější lekcí jeho experimentu je, že situační síly vytváří Systémy, a systémy poskytují institucionální podporu, autoritu a zdroje nezbytné k fungování podle požadavků systému.
Takže je to sud, který může za shnití jablek, ne těch pár nahnilých jablek v sudu.
Zimbardo v závěrečné části své knihy zanechal deset doporučení nebo principů jednání, jak se vyhnout být obětí takzvaného Luciferova efektu. Poslední dva zdůrazňuji:
🤪 "Nebudu obětovat své osobní ani občanské svobody kvůli iluzorní bezpečnosti"
🤪 "Mohu se postavit proti nespravedlivým systémům"...
V Srdci člověka popisuje zmíněný Erich Fromm osobu s nekrofilní orientací jako člověka, kterého přitahuje a fascinuje vše, co nežije, všechno mrtvé. Žijí v minulosti, nikdy v budoucnosti. Jejich emoce jsou v podstatě sentimentální, tedy živí vzpomínky na emoce, které měli včera, nebo si myslí, že měli. Jsou chladní, nepolapitelní, oddaní zákonu a pořádku. Jejich hodnoty jsou přesným opakem hodnot, které spojujeme s běžným životem: není to život, ale smrt, co je oživuje a uspokojuje. Charakteristickým rysem nekrofila je jeho sklon k síle, pokud jde o schopnost proměnit člověka v mrtvolu.
Naopak, biofil miluje dobrodružství života víc než bezpečí. Jejich smysl pro život je funkční, nikoli mechanický. Vidí celek, nejen části, vnímá struktury, ne součty. Chce formovat a ovlivňovat láskou, rozumem, svým příkladem, ale ne silou, izolací věcí nebo byrokratickým způsobem správy lidí, jako by byli objekty. Užívá si život a všechny jeho projevy, nejen rozrušení.
Dnes není místo pro pasivitu aniž by člověk nebyl spolupachatelem systému. Souboj je definován mezi biofily versus nekrofily. Nikdo z nás tomu neunikne. Otázkou je, co bránit, člověka nebo Systém, který ho chce zničit...
