12764 Asherah - takzvaná "manželka" Boha, která byla po staletí skryta Sonia Gupta
[ Ezoterika ] 2026-04-24
Na okraji dějin semitských náboženství leží postava, která byla po staletí odsunuta do pozadí: Ašera, velká bohyně-matka středomořského Levanty. Její kult sahající do doby bronzové je spojen s plodností, mateřstvím, přírodou a mořem, je jednou z nejvíc fascinujících a nejkontroverznějších kapitol v dějinách starověkých náboženství. V ugaritských textech je Ašera označována jako Qaniyatu Elima, což znamená "Ta, která rodí bohy", což odráží její vznešené postavení v kanaánském panteonu. V téže literární tradici se objevuje jako vlivná postava, která zprostředkovává mezi bohy, přimlouvá se za lidi a přebývá v posvátných zahradách u moře. její ugaritské jméno Athirat a postavení družky nejvyššího boha Ela ji staví do samotného srdce kanaánské kosmologie. Ikonografie spojená s Ašérou je stejně rozmanitá jako kultury, které ji uctívaly. Je spojena s rostlinami a stromy a často je zobrazována jako posvátný strom známý jako "Ašérin sloup", který může symbolizovat její přítomnost na oltářích a v chrámech. Četné terakotové ženské postavy nalezené na starověkých kultovních místech naznačují, že zobrazení bohyně v lidské podobě bylo ústředním prvkem jejich rituálů. To, co činí Ašéru obzvlášť výmluvným argumentem pro dějiny náboženství, je její nepříjemná a nepopiratelná přítomnost v biblických textech a archeologických záznamech starověkého Izraele. Bible opakovaně používá slova ašéra a ašerim jako symboly uctívání od dob izraelských soudců až krátce před zničení Judska v 6. století př. n. l. Pasáže jako 2. Královská 23:6 připomínají, že kněží Šalomounova chrámu museli odstranit rituální předměty zasvěcené jí, což ukazuje, že její uctívání proniklo až do samotného srdce jahvistického kultu...
Nejvýbušnější archeologický nález přišel v roce 1975, kdy archeolog Ze´ev Meshel z Telavivské univerzity vedl vykopávky v Kuntillet Ajrud na Sinajském poloostrově, kde poutníci v 9. a 8. století př. n. l. zanechali nápisy a graffiti na stěnách a lodích. Mezi těmito pozůstatky jsou odkazy na "Jahve a jeho Ašera", což naznačuje symbolický nebo liturgický vztah mezi těmito dvěma božstvími, jenž otřásl základy tradičního monoteistického vyprávění... Tyto důkazy vyvolaly nevyřešenou akademickou debatu. Zatímco někteří výzkumníci, jako například archeolog William Dever tvrdí, že Ašera byla královskou bohyní s aktivním uctíváním mezi Izraelity, archeoložka Carol Mayersová tvrdí, že neexistovala jako bohyně, ale pouze jako symbol plodnosti. Její atributy Izraelité později začlenili do Jahveho. Co není předmětem sporu, je historický rozsah procesu jejího potlačení. Proti jejímu kultu bojovali náboženští reformátoři, kteří se snažili vymýtit veškerou ženskou přítomnost v božství a upevnit patriarchální kosmogonii.
Postava Ašery se tak stává zrcadlem odrážejícím nejen náboženskou složitost starověkého Blízkého východu, ale také politické a teologické napětí, které formovalo monoteismus, jak ho známe dnes. Vymazána z posvátných textů, přesto přetrvávala na zdech, v keramice a v zemi:
💃záznam jako konečná vzpomínka na zapomenuté......
Ženská postava, kterou někteří označovali za "Boží manželku", nazývanou Ašera, byla téměř vymazána ze starověké historie.
💃Je Bůh muž nebo žena?
Formulováno takto, otázka se zdá být směšná. Nicméně během staletí se stalo téměř nemožné si Nejvyšší bytost nepředstavit v lidské podobě, a lidská podoba okamžitě naznačuje pohlaví. Většina panteonů neměla problém pojmout jak mužská, tak ženská božstva. Nebo, stejně jako Číňané, si představili mužské a ženské principy, jang a jin, jako osnovu a útek vesmíru. Ale abrahámovská náboženství - judaismus, křesťanství a islám - nám nabízí zvláštní paradox. Bůh je jedinečný a nejvyšší a Bůh je muž. Ačkoliv teologové o tomto faktu pochybují a ti jemnější nám připomínají, že jde jen o metaforu, ukázalo se, že je velmi silná. Hebrejská Bible, která je zdrojem a původem těchto tří náboženství, však není v tomto tak jasná.
Genesis 1:27 je často citován:
"Bůh stvořil člověka k obrazu svému a podobě." Druhá část tohoto verše je však obvykle vynechána:
"K obrazu Božímu ho stvořil. jako muže a ženu."
Androgynní Bůh nemusí být tak cizí náboženství hebrejské Bible, jak bychom si mohli myslet...
Bůh, androgynní entita
Ikonografie Boha starověkého Izraele je také androgynní. Popisy Prvního chrámu (940-586 př. n. l.) v Jeruzalémě uvádí, že jeho nejvnitřnější komora, Svatyně svatých, obsahovala dva cherubíny (-im je mužské množné číslo v hebrejštině) z olivového dřeva překryté zlatem, a každý z nich "vysoký deset loktů" (1. Královská 7:23). Na starověkém Blízkém východě nebyli cherubíni baculaté děti, ale plně vyvinuté okřídlené lidské postavy, často s tělem lva. Ačkoliv z Šalomounova chrámu nejsou žádné pozůstatky, dochovaný obraz, který se nejvíce podobá v čase a místě, pochází z paláce krále Achaba v Samaří. Je vyroben ze slonoviny a charakteristicky zobrazuje okřídlené ženské postavy. Je možné, že cherubíni královského chrámu byli, podobně jako bůh popsaný v knize Genesis, muži i ženy. A přestože biblický příběh popisuje, jak se tito cherubíni cudně dotýkají svých křídel, některé rabínské tradice říkají, že se objímali. Talmudický mudrc rabín Qetina, který žil na konci třetího a začátku čtvrtého století n. l., řekl: "Když Izrael podnikl pouť, (tj. kněží) pro ně srolovali Parokhet (Závoj, který odděluje Svatého od Svatého svatého nad svatými), ukázali jim cherubíny, kteří jsou navzájem propleteni, a řekli jim: "Vaše láska před Bohem je jako láska mezi mužem a ženou!" (Talmudický traktát B. Yoma 54a, citováno v Patai, 84.)
Flavius Josefus, židovský historik z 1. století n. l., podává svědeckou zprávu o Druhém chrámu (zničeném Římany v roce 70 n. l.), ale v popisu svatyně svatých je poměrně nejednoznačný. V některých pasážích trvá na tom, že neobsahoval vůbec nic, ale v jiných uvádí, že to, co v něm bylo, „nemáme právo zjevit jiným národům“. Příběh o ženském aspektu hebrejského Boha je však ještě složitější. Archeologické nálezy a mimobiblické texty opět odhalují realitu, která je v rozporu s teologií hebrejských písem. Tato realita byla opět zakořeněna v náboženství Kananejců, sousedů a příbuzných Izraele...
Jahveho družka?
Nejvyšší bůh kanaánského panteonu se nazývá El. Je to vlastní jméno, ačkoli v pozdějším hebrejském užití začalo slovo znamenat "Bůh" v obecném smyslu. Jako mnoho pohanských bohů měl manželku, ženskou družku, která se jmenovala Ašera. Její název pravděpodobně pochází z fráze z ugaritského jazyka, kterým se v Sýrii mluvilo v biblických dobách: atirat-jammi, "ta, která kráčí po moři", přičemž "moře" je zosobněné monstrum chaosu. Její role ve starověkém hebrejském náboženství je nejasná a kontroverzní. Někteří učenci věří, že Jahve byl původně projevem El. V hebrejské Bibli se jen zřídka dělá radikální rozlišení mezi těmito dvěma. někdy jsou explicitně identifikováni. Na rozdíl od toho, co by nám Bible chtěla vnutit, archeologické nálezy naznačují, že Ašéra byla někdy také považována za Jahveho družku... Bylo nalezeno několik artefaktů, které tyto dva pojmy spojují: jeden nápis z osmého nebo devátého století př. n. l., zní: " Požehnal jsem ti skrze Jahveho ze Samaří a skrze jeho Ašeru." Další nápis zní: "Jahvemu z Teimanu (Jemenu) a jeho Ašeře." Teimman, neboli Teman, je zde zajímavý, protože některé biblické texty představují Jahveho zjeveného v této oblasti, jižní části Transjordánska (také související s Midiánem): "Bůh vyšel z Témanu" (Habakuk 3:3). Pokud ano, Asherah mohla být s ním od začátku. Tyto texty jsou matoucí, částečně kvůli odkazu na "jeho Ašeru" (nebo ašeru). V hebrejštině je vlastnictví označeno příponou (-hu) přidanou ke slovu věci, kterou vlastníte, a někteří učenci trvají na tom, že to u vlastního jména není gramaticky možné. Řekli by, že "Ašera" by zde neměla být čtena jako vlastní jméno bohyně, ale jako jakýsi projev Jahveho.
Tento argument je obtížné udržet, protože předpokládá teologickou sofistikovanost, kterou populární náboženství prvního tisíciletí př. n. l. pravděpodobně nemá. Ale je pravda, že ašera v hebrejštině může sloužit jako vlastní jméno bohyně nebo jako běžné podstatné jméno kultovního předmětu představujícího bohyni, možná dřevěný obraz. Starověká židovská tradice říká, že ašéra byl strom s předmětem uctívání pod ním. Proto překladatelé přeložili asherah jako "strom" a "háj". Bible tyto "stromy" nebo "háje" nevyhnutelně charakterizuje jako ohavnosti. V Deuteronomickém vyprávění kněží chrámu objeví ztracený svitek Mojžíšova zákona a čtou ho mladému králi Josiahu. Královská 22:8-11). Josiah, šokovaný nevěrou svého národa, nařizuje očistu předmětů Chrámu. Přikázal Hilkiášovi, veleknězi, kněžím druhého řádu a strážcům brán, aby vynesli z chrámu Páně všechny nádoby určené pro Baala, pro háj a pro všechna nebeská vojska a spálili je před Jeruzalémem na polích Kidronu" (2. Královská 23:4). "Háj" byl téměř jistě obrazem Ašéry. Určitě souvisel s motivem stromů. Biblický archeolog William G. Dever tvrdí, že to bylo částečně proto, že (zejména v polopouštním klimatu) je strom symbolem života. Také poznamenává, že některé obrazy zobrazují Ašéru se stromem vyrůstajícím z jeho stydkého trojúhelníku. Proto Ašera a strom také symbolizují život v tomto smyslu.
Jaký byl jeho vztah k Jahvemu v hebrejském náboženství Prvního chrámu?
Rafael Pataj, jehož kniha Hebrejská bohyně je jedním z nejdůležitějších děl na toto téma, shrnuje situaci z pohledu Bible: "Zdá se, že z 370 let, kdy Šalomounov chrám stál v Jeruzalémě, byla socha Ašery přítomna ne méně než 236 let (nebo téměř dvě třetiny času) v chrámu, a její uctívání bylo součástí legitimního náboženství schváleného a řízeného králem, dvorem a kněžstvem, a odmítaným jen několika prorockými hlasy, které proti němu v poměrně dlouhých intervalech křičely." Saul M. Olyan, profesor na Brownově univerzitě ve Spojených státech, píše, že ashera "byla přijatelnou a legitimní součástí uctívání Jahveho v nedeuteronomistických kruzích. Spojení ašery a kultu Jahveho naznačuje, že Ašera byla Jahveho družkou jak v severním, tak jižním kruzích."
Vznik hnutí "Jahve"
Odkud tedy vzal odpor vůči Ašeře? Výše citované komentáře učenců nám říkají: Ašeřinými nepřáteli byli proroci a Deuteronomický kruh, který nakonec vytvořil dlouhou historickou ságu zahrnující Deuteronomium, Jozue, Soudce, 1. a 2. Samuelovu a 1. a 2. Královskou knihu. Odkud pochází tento deuteronomický příběh? Josiáš začal svou čistku v Chrámu poté, co slyšel, že kněží znovu objevili a přečetli svitek Zákona. Standardní dnešní názor je, že tento svitek byl ranou verzí knihy Deuteronomium a že nebyl znovuobjeven, ale spíše napsán speciálně pro tuto příležitost: byl zfalšován kněžími, aby Josiášovi ukázali, že jeho verze monoteismu sahá až k Mojžíšovi. A Deuteronomium odsuzuje uctívání Ašery. Takto říká Izraelitům, aby se s Kananejci vypořádali:
🎩 "Zničte jejich oltáře, rozbijete jejich sochy, pokácejte Ašeřiny kůly a jejich modly spalte" (Deuteronomium 7:5). "Kůly" jsou opět obrazy Ašery. V 1. a 2. knize královských, i deuteronomiu musí přiznat, že Ašera byla v chrámu vítána po většinu období monarchie (cca 1000-586 př. n. l.). Když všechny tyto důkazy, biblické i nebiblické, shrneme do komplexního obrazu a docházíme k tomu, že kult Ašery v Kanaánu sahá mnohem dál než příchod Izraele na historickou scénu ve třináctém století př. n. l.
V Izraeli a Judsku byla až do konce monarchie v roce 586 př. n. l. Ašera uctívána spolu s Jahvem, často jako jeho družka, jak v lidovém náboženství, tak i v samotném chrámu. V určitém bodě izraelské historie - a přesně nevíme - vzniklo hnutí "Jahve sám", jak to někteří bibličtí historici nazývají: Jahve měl být uctíván jako jediný Bůh, pán vesmíru, bez družky. Toto hnutí "Jahve sám" bylo spojeno s proroky... Právě prorok Eliáš odsuzuje uctívání cizích bohů v hlavním městě Achaba v Samaří. Proroci jako Amos, Ozeáš a Micheáš formovali teologii, která byla později kodifikována v deuteronomické historii. Králové byli spíše nejednoznační. Vládci severního království Izraele zřejmě neměli o hnutí "Jahve sám" velký zájem. proto podle deuteronomia každý z nich "páchal zlo před Jahvem." Proroci dokonce říkali, že severní království bylo zničeno, protože opustilo pravé uctívání Jahveho. Vládci menšího jižního království Juda byli více nakloněni vznikajícímu monoteismu: někteří z nich, zejména Ezechiáš a (jak jsme viděli) Josiáš, se pokusili tyto údajně cizí prvky z uctívání Jahveho odstranit, s různými úspěchy. Pokud jde o kněze, kteří vykonávali posvátné uctívání Jahveho v Jeruzalémě, ani ti nebyli tak pevně na straně jahvistického monoteismu, jak bychom si mohli myslet. Ašeřiny obrazy byly uctívány v Prvním chrámu asi dvě třetiny jeho existence, a kněží této doby s tím neměli příliš velké potíže. Až za Josiáše, na konci sedmého století př. n. l., se panorama změnilo. Kněžství je ovládnuto monoteistickými jahvisty, kteří sepíší svitek Zákona a přesvědčí Josiáše, aby Chrám očistil. Josiáš zemřel v roce 609 př. n. l., chrám byl vypleněn Babyloňany jen o několik desetiletí později, v roce 586 př. n. l.. Uctívání bohyně se pravděpodobně mezitím nevrátilo.
Kniha Jeremiáš obsahuje zajímavý úryvek. Po zničení chrámu říkají lidé, kteří "pálili kadidlo jiným bohům", Jeremiáši: "Učiníme vše, co vyjde z našich úst: budeme kadit královně nebes a přinášet jí obětní nápoje, jak jsme to činili my i naši otcové, naši králové a naši knížata v judských městech a na ulicích Jeruzaléma. neboť tehdy jsme měli hojnost potravin, dařilo se nám dobře a nepoznali jsme žádné zlo. Ale od té doby, co jsme přestali kadit královně nebes a obětovat jí nápoje, chybí nám všechno a jsme hubeni mečem a hladem." (Jeremiáš 44:17-18) Tento úryvek naznačuje, že někteří, možná mnozí, v Judsku věřili, že chrám byl zničen ne proto, že by byl znesvěcen uctíváním bohyně (jak řekl Jeremiáš), ale protože jeho uctívání bylo opuštěno. "Královnou nebes" může být ve skutečnosti Astarte, další kanaánská bohyně, která byla uctívána jako Ašera, ale někdy si je uctívači pletli. Pozdější historii napsali monoteisté. Když se Židé vrátili z vyhnanství v Babylonu a znovu postavili chrám (po roce 539 př. n. l.), kněží a proroci byli nyní všichni na straně "pouze Jahve". Byli zodpovědní nejen za dokončení Deuteronomické historie, ale také za editaci a sestavení dřívějších zdrojů k vytvoření knih Pentateuchu, stejně jako spisů proroků. Toto je jádro hebrejské Bible, jak ji známe dnes, a vysvětluje to, proč vnímáme biblické dějiny tak, jak je vnímáme.
Bohyni nebylo možné vymazat.
Bohyně nebyla zcela očištěna od židovské víry. Pozdější části Bible, jako je kniha Přísloví, stejně jako apokryfní díla zmiňují personifikovanou postavu "Moudrosti", která má ženskou podobu. (Hebrejské slovo pro moudrost, hokhmah, je gramaticky ženského rodu.) Ještě později mystikové judaismu hovoří o Šechině, "přítomnosti" Boha. V Bibli se toto slovo nezdá znamenat víc než jeho doslovná hodnota, ale v pozdějším judaismu je Shekhinah sama personifikována jako jakýsi ženský aspekt Boha a je téměř vnímána jako samostatná bytost. Středověcí kabalisté hovořili o Matronit (jméno odvozené z latinského matrona, "matrona"), božské ženské postavě, která připomíná nejen Pannu Marii, jak ji chápali katolíci, ale také zapomenuté bohyně Blízkého východu. Božská ženskost dlouho přežila Ašeřin zánik, stejně jako křesťanství přijalo nauku o Marii jako "Matce Boží" téměř okamžitě po uzavření pohanských chrámů. Ačkoliv autority a písma trvají na svém pojetí Nejvyšší bytosti jako mužské, v lidské mysli a srdci je něco, co odmítá zcela souhlasit. Současná doba zaznamenala obnovení fascinace božskou ženskostí jak v judaismu, tak v křesťanství, a panuje rozšířený pocit, že tyto dávno zapomenuté archetypy se znovu objevují, aby si znovu získaly své správné místo v duchovním vědomí lidstva. Možná jsou, ale je pravděpodobnější, že nikdy opravdu nezmizeli...<
